Tibetan
བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བས། གཟུགས་ ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མ་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མཆིས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།
Chinese
第八十三品，菩萨学处善分别品。 第八十三品，菩萨学处善分别品。 八万颂般若波罗蜜多经，第五十七卷。尔时，慈氏菩萨请问薄伽梵。薄伽梵，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，欲学菩萨学处，于色 当云何学？于受、想、诸行、识当云何学？于眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处当云何学？于色处、声处、香处、味处、触处、法处当云何学？于眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界当云何学？于眼和合触处、耳、鼻、舌、身、意和合触处当云何学？于无明当云何学？于诸行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死当云何学？于苦谛当云何学？于集谛、灭谛、道谛当云何学？于有色法当云何学？于无色法、可见、不可见、有对、无对，
English
Chapter Eighty-Three: The Chapter on the Good Differentiation of the Bodhisattva's Training. Chapter Eighty-Three: The Chapter on the Good Differentiation of the Bodhisattva's Training. The Eighty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, Volume Fifty-Seven. Then, the Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, wishing to learn the Bodhisattva's training, train in form? How should one train in feeling, perception, formations, and consciousness? How should one train in the eye-sphere, ear-sphere, nose-sphere, tongue-sphere, body-sphere, and mind-sphere? How should one train in the form-sphere, sound-sphere, smell-sphere, taste-sphere, touch-sphere, and dharma-sphere? How should one train in the eye-element, form-element, eye-consciousness element, ear-element, sound-element, ear-consciousness element, nose-element, smell-element, nose-consciousness element, tongue-element, taste-element, tongue-consciousness element, body-element, touch-element, body-consciousness element, mind-element, dharma-element, and mind-consciousness element? How should one train in the eye-contact sphere, ear, nose, tongue, body, and mind-contact sphere? How should one train in ignorance? How should one train in formations, consciousness, name and form, six spheres, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death? How should one train in the truth of suffering? How should one train in the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path? How should one train in forms? How should one train in the formless, visible, invisible, with obstruction, without obstruction?
Tibetan
འདུས་བགྱིས་དང་། འདུས་མ་བགྱིས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་དང་། ངན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ནང་དང་། ཕྱི་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་པ་མ་ལགས་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སེར་སྣ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་
Chinese
聚集的和，未聚集的和，有漏的和，无漏的和，有罪的和，无罪的和，应依止的和， 不应依止的和，恶劣的和，殊胜的和，内部的和，外部的和，见到的和，听到的和，辨别的和，了别的和，过去的和，未来的和，现在发生的和，善的和，不善的和，未记别的和，欲和完全相应的，色和完全相应的，无色和完全相应的，不相应的，学和无学，贪欲和，嗔恚和，我慢和，无明和，见和，怀疑应如何修学？悭吝和，布施和，邪淫的戒律和，善良的戒律和，损害心和，忍辱和，懈怠和，精进和，散乱和，禅定和，邪慧和，智慧应如何修学？分别和，空性和，有相和，无相和，邪愿和，无愿和，不净的法和，无常和，痛苦和，无我等应如何修学？烦恼和，烦恼断除和，一切烦恼和，清净和，轮回和，涅槃和，菩提和，佛的法等应如何修学？如是请问后，世尊对菩萨慈氏说：慈氏菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，欲学菩萨学处者，应学色唯是名。受和，想和，行和，识唯是名，乃至佛的法之间唯是名应如是学。如是说后，菩萨慈氏对世尊如是说：世尊何时，如是色名为有实物而缘念，乃至受和，想和，行和，识
English
Collected and uncollected, with outflows and without outflows, with faults and without faults, to be relied upon and, Not to be relied upon, bad and, excellent and, internal and, external and, seen and, heard and, distinguished and, consciousness and, past and, future and, presently occurring and, virtuous and, non-virtuous and, unspecified and, desire and fully associated, form and fully associated, formless and fully associated, not associated, learning and non-learning, desire and, anger and, pride and, ignorance and, view and, doubt, how should one train? Stinginess and, generosity and, immoral discipline and, good discipline and, harmful mind and, patience and, laziness and, diligence and, distraction and, meditation and, wrong wisdom and, how should one train in wisdom? Discrimination and, emptiness and, sign and, signless and, wrong aspiration and, without aspiration and, impure dharmas and, impermanence and, suffering and, selflessness, how should one train in these? Afflictions and, afflictions abandoned and, all afflictions and, purification and, samsara and, nirvana and, bodhi and, Buddha's dharmas, how should one train in these? After thus requesting, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, Bodhisattva Mahasattva practicing prajnaparamita, wishing to learn the Bodhisattva's training, should train that form is only a name. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are only names, up to the Buddha's dharmas, only names, thus one should train. After thus speaking, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan: Bhagavan, when, Like this, the name form is apprehended as having substance, up to feeling and, perception and, formations and, consciousness
Tibetan
པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་འདི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན། དེའི་མིང་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ཡང་གློ་བུར་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་མ་མཆིས་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་མིང་དེ་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། འཚལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། འཚལ་བར་ཡང་འགྱུར་ ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་སངས་
Chinese
从以“识”之名，缘于有事物开始，到以“诸佛法”之名为止，此名乃是执取行之相，缘于有事物。菩萨如何修学以“色唯名”？从“受、想、行”诸行，以及“识唯名”到“诸佛法”之间，又该如何修学“唯名”？若无事物，则其名亦不应仅是“唯名”，例如，不应说“色”仅是“唯名”。例如，不应说“受、想、行”诸行，以及“识”仅是“唯名”。乃至不应说“诸佛法”仅是“唯名”。如是请问后，世尊对菩萨慈氏开示道：慈氏，例如，此“色”之名，乃是对于行之相的事物，临时安立的名称。例如，“受、想、行”诸行，以及“识”之名，乃是临时安立的名称。例如，乃至“诸佛法”之名，也是临时安立的名称。如是开示后，菩萨慈氏对世尊如是禀白道：世尊，若无此“色”之名，则行之相的事物，亦不能以该名来认识、了悟、知晓，而有了“色”之名，则行之相的事物，便能以该名来认识、了悟、知晓，那么，又如何能说“此色之名，乃是对于行之相的事物，临时安立的名称”呢？世尊，如此行之相的事物，以及所谓的“受”，以及所谓的“想”，以及所谓的“诸行”，以及所谓的“识”，世尊，如此行之相的事物，以及
English
From the name "consciousness," which is based on the perception of things with substance, to the name "all the Buddhadharmas," this name is based on apprehending the characteristics of formations and focusing on things with substance. How should a Bodhisattva train in "form is only a name"? From "feeling, perception, formations," and "consciousness is only a name" up to "all the Buddhadharmas," how should one train in "only a name"? If there are no things, then that name should not be just "only a name." For example, it should not be said that "form" is only "only a name." For example, it should not be said that "feeling, perception, formations," and "consciousness" are only "only a name." Even up to "all the Buddhadharmas," it should not be said that it is only "only a name." After this request, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, for example, this name "form" is a name temporarily assigned to the object of the characteristics of formations. For example, the names "feeling, perception, formations," and "consciousness" are names temporarily assigned. For example, even the name "Buddhadharma" is a name temporarily assigned. After this teaching, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan: Bhagavan, if there were no name "form," then the object of the characteristics of formations could not be recognized, understood, or known by that name. But with the name "form," the object of the characteristics of formations can be recognized, understood, and known by that name. So how can it be said that "this name 'form' is a name temporarily assigned to the object of the characteristics of formations"? Bhagavan, in this way, the object of the characteristics of formations, and what is called "feeling," and what is called "perception," and what is called "formations," and what is called "consciousness," Bhagavan, in this way, the object of the characteristics of formations, and