Tibetan
ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་། བདག་ཏུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། གསོ་བ་པོ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། མཐོང་བ་པོར་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་ཀྱང་མི་དམིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་ལ་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྙེད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ
Chinese
是诸法之自性。于彼安住，菩萨摩诃萨众虽安住于无上正等菩提，然亦不甚见有何法可坏灭。一切法者，亦无住亦无灭，是乃诸法之法住性。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，见一切法自性空，故不退转于无上正等菩提。何以故？如是彼于任何法亦不甚见有障碍，彼甚见一切法无有障碍故。是乃如是自性空性，于其中不见有我，亦不见有我之施设，亦不见有情、命、生者、力生、力子、养育者、士夫、作者、使作者、求者、普求者、受者、知者、见者。亦不见有见者之施设。亦不见有色、受、想、行诸行、识。亦不见有识之施设。如是亦不见有内外诸法。乃至八十随形好亦不见。不见有八十随形好之施设，况于无上正等菩提而生犹豫耶？ 善现，譬如如来之化身，于化身之比丘或比丘尼，或近事男或近事女，于俱胝那由他劫中，恒常不断地宣说正法。善现，汝意云何？彼等化身有获得预流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉果，或独觉菩提，或无上正等菩提之分耶？ 答言：世尊，不也。何以故？如是彼等无有事物之故。
English
is the nature of all dharmas. Having abided therein, although the bodhisattva-mahasattvas abide in unsurpassed, perfect and complete enlightenment, they do not truly see any dharma that can be destroyed. All dharmas are without abiding and without destruction; that is the very abiding nature of dharmas. Therefore, when bodhisattva-mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, seeing all dharmas as empty of inherent existence, they do not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Why is that? It is because they do not truly see any obscuration in any dharma; they truly see all dharmas as without obscuration. That is to say, in this emptiness of inherent existence, they do not perceive a self, nor do they perceive an imputation of self. They also do not perceive a sentient being, a life, a being, one born of strength, a son of strength, a nourisher, a person, an agent, one who causes to act, a beggar, one who thoroughly begs, a feeler, a knower, or a seer. They also do not perceive an imputation of a seer. They also do not perceive form, feeling, perception, formations, or consciousness. They also do not perceive an imputation of consciousness. Likewise, they also do not perceive internal and external dharmas. They also do not perceive even the eighty excellent marks. They do not perceive an imputation of the eighty excellent marks, so how could there be doubt about unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Subhuti, it is like this: for example, if an emanation of the Tathagata constantly and without interruption teaches the Dharma for as many hundreds of thousands of myriads of eons to an emanation of a monk, a nun, a male lay follower, or a female lay follower, what do you think, Subhuti? Do those emanations have the opportunity to attain the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or the attainment of arhatship, or self-enlightenment, or unsurpassed, perfect and complete enlightenment? He replied: "No, Blessed One." Why is that? It is because they do not have any substance.
Tibetan
འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་འཛུད་ཅིང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དག་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དག་མེད་དོ། །གང་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དག་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དག་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་
Chinese
哦！薄伽梵开示说：善现，是这样的，是这样的。一切法无实性，菩萨摩诃萨对于何者恒常趣入的预流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉，或独觉，或对于无上正等菩提堪能被摄受的众生，否则将为颠倒所缠绕的世间众生安置于无颠倒之中。由于分别的因不相符，所以凡是颠倒即是非颠倒，无分别且无颠倒。于何者无颠倒，则彼无我，无众生，乃至无知者和见者。于彼则无色，无受，无想，无行，无识。如是类推，乃至无菩提。于何者无我，乃至无知者和见者，无色，无受，无想，无行，无识，乃至无菩提，彼即是自性空性。安住于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，使颠倒之众生从众生之想中解脱。从色之想，乃至无色之想中解脱。如是类推，从有漏和无漏之法中解脱。何为无漏之法？即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无色定，乃至十八不共佛法。然而，于彼等亦非如实胜义谛。如是，无为，无生，无实性，以及生起
English
O! The Blessed One declared: Subhuti, it is so, it is so. Because all dharmas are without substance, what Bodhisattva-Mahasattva constantly enters into the fruit of a stream-enterer, or the fruit of a once-returner, or the fruit of a non-returner, or an Arhat, or a Pratyekabuddha, or a sentient being who is capable of being embraced by the Unsurpassed Perfect Enlightenment, otherwise, he will place the sentient beings of the world, who are entangled by perversions, into the non-perverted. Because the cause of discrimination is not in accordance, therefore, whatever is perverse is non-perverse, without discrimination and without perversion. In whom there is no perversion, then there is no self, no sentient being, and even no knower and seer. In that, there is no form, no feeling, no perception, no mental formations, no consciousness. Similarly, apply it until there is no Bodhi. In whom there is no self, and even no knower and seer, no form, no feeling, no perception, no mental formations, no consciousness, and even no Bodhi, that is the emptiness of self-nature. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, liberating the perverse sentient beings from the notion of sentient beings. Liberating from the notion of form, and even the notion of formlessness. Similarly, apply it, liberating from the dharmas with outflows and without outflows. What are the dharmas without outflows? They are the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eight noble path branches, the four formless absorptions, and even the eighteen unshared Buddha dharmas. However, in them, it is not the ultimate truth as it is. Thus, unconditioned, unborn, without substance, and arising.
Tibetan
མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དག་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ལམ་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག
Chinese
不存在即是自性空。那是诸佛薄伽梵的菩提，因为其中无我，无有情，乃至无知者和见者。无色，无受，无想，无行，无识。同样地，乃至八十随好皆不存在。菩萨摩诃萨唯有完全了知自性空，才能安住于无上正等觉，而非为了道路的目的。凡是自性空，其前际也是自性空，后际和中间也是自性空，它没有什么时候不是自性空。因此，菩萨摩诃萨安住于自性空的波罗蜜多中，为了将有情从认为有情以及一切概念中解脱出来，而行于道路的相状智。当他行于道路的相状智时，例如，他也行于声闻的道、独觉的道、菩萨的道以及一切道。善现，菩萨摩诃萨如此圆满了所有道，成熟了一切有情，清净了一切佛土，以寿命的行相加持，现证无上正等觉。他现证无上正等觉成佛之后，也不会断绝佛的法统，例如，这自性空即是诸佛薄伽梵的佛法。善现，过去诸佛薄伽梵的佛法也是如此，这自性空就是。未来将要出现的诸佛薄伽梵，以及诸佛薄伽梵
English
That which is not is emptiness of inherent existence. That is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, for in it there is no self, no sentient being, even up to no knower and seer. No form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness. Similarly, even up to the eighty excellent marks do not exist. A Bodhisattva-Mahasattva only abides in unsurpassed, perfect and complete enlightenment for the sake of fully knowing emptiness of inherent existence, and not for the purpose of the path. Whatever is emptiness of inherent existence, its prior extreme is also emptiness of inherent existence, and the later extreme and the middle are also emptiness of inherent existence; it is never not emptiness of inherent existence. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of emptiness of inherent existence, practices the knowledge of the aspects of the path in order to liberate sentient beings from the perception of sentient beings and from all concepts. When he practices the knowledge of the aspects of the path, he also practices the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, the path of the Bodhisattvas, and all paths. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva, having thus perfected all paths, having fully ripened all sentient beings, having purified all Buddha-fields, having blessed the formations of life, manifestly awakens to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Having manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, he also does not cut off the lineage of the Buddhas; for example, this emptiness of inherent existence is the Dharma of the Buddhas, the Bhagavat. Subhuti, the Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, who appeared in the past was also like this; this emptiness of inherent existence is it. The Buddhas, the Bhagavat, who will appear in the future, and the Buddhas, the Bhagavat,