Tibetan
པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ནམ་དུ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་དག་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དག་སྒོམ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་ལ་སྒོམ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སློབ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནམ་དུ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས། ཆོས་དང་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། ཆོས་དང་ལམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཤིང་། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། སོགས་པའམ། འཇིག་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་
Chinese
在做這些事的時候，我從不做不該做的事。我總是堅持十善業道，也引導他人堅持十善業道。同樣，我安住於具備五種學處和八支齋戒的齋戒日，也引導他人安住於此。我進入初禪，也引導他人正確地進入初禪。我進入四禪，也引導他人正確地進入四禪。我總是安住於慈愛之中，也引導他人正確地修持慈愛。我修持捨，也引導他人正確地修持捨。我進入非想非非想處定，也引導他人正確地進入非想非非想處定。我修持四念住，也引導他人修持四念住，調伏、引入並安立他們。我修持八正道，也引導他人修持八正道。我學習如來的十力，也引導他人學習如來的十力，調伏、引入並安立他們。我學習圓滿八十隨形好，也引導他人圓滿八十隨形好，調伏、引入並安立他們。我生起入流果的智慧，但不因此而安住，也引導他人安立於入流果的智慧。我生起阿羅漢果的智慧，但不因此而安住，也引導他人安立於阿羅漢果的
English
While doing these things, I never do what should not be done. I always adhere to the path of the ten virtuous actions, and I lead others to adhere to the path of the ten virtuous actions. Similarly, I abide in the upavasatha days that possess the five precepts and the eight branches, and I lead others to abide in them. I enter the first dhyana, and I lead others to correctly enter the first dhyana. I enter the four dhyanas, and I lead others to correctly enter the four dhyanas. I always abide in loving-kindness, and I lead others to correctly cultivate loving-kindness. I cultivate equanimity, and I lead others to correctly cultivate equanimity. I enter the state of neither perception nor non-perception, and I lead others to correctly enter the state of neither perception nor non-perception. I cultivate the four mindfulnesses, and I lead others to cultivate the four mindfulnesses, taming, introducing, and establishing them. I cultivate the Noble Eightfold Path, and I lead others to cultivate the Noble Eightfold Path. I learn the ten powers of the Tathagata, and I lead others to learn the ten powers of the Tathagata, taming, introducing, and establishing them. I learn to perfect the eighty minor marks, and I lead others to perfect the eighty minor marks, taming, introducing, and establishing them. I generate the wisdom of the stream-enterer's fruit, but I do not abide in it, and I lead others to be established in the wisdom of the stream-enterer's fruit. I generate the wisdom of the state of Arhat, but I do not abide in it, and I lead others to the
Chinese
也使阿罗汉安住于其智慧中。我也不生起自己的菩提智慧，也不安住于其中。也调伏、引入和安置其他众生于自己的菩提智慧中。我也生起无上正等觉之道，也教导、指示他人此道，并调伏、引入和安置他们。 善现，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，以善巧方便，任何不应做的事都不做。 之后，具寿善现对薄伽梵如是说： 薄伽梵，如果一切法自性空，那么在自性空性中，也不见有情，也不见法和道。薄伽梵，菩萨摩诃萨如何安住于一切相智中呢？ 如是说后，薄伽梵对具寿善现如是说： 善现，是这样的，是这样的。如你所说，一切法自性空性，在自性空性中，也不见有情，也不见法和道。 善现，如果一切法不是自性空，那么菩萨摩诃萨安住于自性空性中，现证无上正等觉成佛后，也不应宣说自性空性之法。善现，色自性空，善现，受、想、行、识也自性空。乃至十八不共佛法也自性空，八十随好也自性空。如是类推，乃至一切相智，以及断除一切习气相续之间也自性空。善现，当一切法自性空时，因此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。
English
Also, he establishes arhats in their own wisdom. I also do not generate my own Bodhi wisdom, nor do I abide in it. I also subdue, introduce, and settle other beings in their own Bodhi wisdom. I also generate the path of unsurpassed perfect enlightenment, and I also teach and instruct others on this path, and I subdue, introduce, and settle them. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, with skillful means, never does what should not be done. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence, then in the emptiness of inherent existence, one does not see sentient beings, nor does one see dharma and the path. Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the knowledge of all aspects? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. As you said, all dharmas are empty of inherent existence, and in the emptiness of inherent existence, one does not see sentient beings, nor does one see dharma and the path. Subhuti, if all dharmas were not empty of inherent existence, then the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the emptiness of inherent existence, having manifested unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, would not proclaim the dharma of the emptiness of inherent existence. Subhuti, form is empty of inherent existence, Subhuti, feeling, perception, volition, and consciousness are also empty of inherent existence. Even the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of inherent existence, and the eighty minor marks are also empty of inherent existence. Similarly, up to the knowledge of all aspects, and the interval of abandoning all habitual imprints, are also empty of inherent existence. Subhuti, when all dharmas are empty of inherent existence, therefore a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita.
Chinese
宣说。 五蕴自性为空，是为说法。 十二处和十八界自性为空，是为说法。 四禅和四无量，以及四无色定，还有四念住，如此类推，直到八正道，自性为空，是为说法。 三解脱门和八解脱，以及九次第住定，还有如来十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，十八不共佛法，直到八十随形好，自性为空，是为说法。 预流果和一来果，以及不还果，阿罗汉果，独觉菩提，一切相智，直到断除一切习气相续，也宣说其自性为空。 善现，如果内空自性不为空，那么菩萨摩诃萨就不会宣说一切法自性为空。 同样，外空和内外空，如此类推，直到无物自性空，如果自性不为空，那么菩萨摩诃萨也不会宣说一切法自性为空。 因此，如果自性空性可以被破坏，那么自性之空性也不会被摧毁，也不是恒常存在，也不是最终消失。 这是为什么呢？ 因为它不住于处所，不住于方所，它不是从任何地方而来，也不是去往任何地方。 这是法的住性，对于它来说，增长或减少，存在或毁灭，生起或止灭，染污或清净的任何法都不可得。 它
English
declares. The five aggregates are empty of inherent existence, this is the teaching. The twelve sources and the eighteen elements are empty of inherent existence, this is the teaching. The four dhyanas and the four immeasurables, as well as the four formless absorptions, and the four mindfulnesses, and so on, up to the eightfold noble path, are empty of inherent existence, this is the teaching. The three doors of liberation and the eight liberations, as well as the nine successive abidings, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to the eighty minor marks, are empty of inherent existence, this is the teaching. The fruit of stream-enterer and the fruit of once-returner, as well as the fruit of non-returner, the state of Arhat, self-awakening, omniscience, up to the abandonment of all habitual connections, are also taught to be empty of inherent existence. Subhuti, if the emptiness of inner emptiness were not empty of inherent existence, then the Bodhisattva Mahasattva would not teach that all dharmas are empty of inherent existence. Similarly, the emptiness of outer emptiness and the emptiness of inner and outer emptiness, and so on, up to the emptiness of the essence of non-things, if inherent existence were not empty, then the Bodhisattva Mahasattva would also not teach that all dharmas are empty of inherent existence. Therefore, if the emptiness of inherent existence could be destroyed, then the emptiness of inherent existence would also not be destroyed, nor would it be permanent, nor would it ultimately disappear. Why is that? Because it does not abide in a place, it does not abide in a direction, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. This is the abiding nature of the Dharma, and for it, any dharma of increase or decrease, existence or destruction, arising or ceasing, defilement or purification is not found. It