Tibetan
ངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། གང་ལ་ཁྱོད་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཅག་བཟོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག ། བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག ། དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག ། ཀྱེ་གང་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང་། གང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་དང་། གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ བར་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང་། གང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི
Chinese
因为我没有见到谁入灭，或者什么完全入灭之法，否则，他的完全入灭就是这样，是超越边际的空性啊！《八千颂般若波罗蜜多》，第五十三品。 善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果见到其他众生和人互相争斗，心怀恶意，就应这样劝诫和教导他们：善男子，过来！你们心怀恶意的那些法，一切都是自性空的。你们应当修持忍辱，修习忍辱，成为乐于接受的自性。唉！对于谁生恶意，谁怀恶意，以及以什么生恶意的那些法，都要如实了知其自性是空性。凡是自性空的，永远不会变成不空，因为那不是如来所造，也不是独觉、声闻、菩萨、天、龙、夜叉、乾闼婆、非人、大腹行、四大天王眷属的天、他化自在天之间的天、梵天、遍净天之间，以及净居天、直至非想非非想处天所造。善男子，对于谁生恶意，谁怀恶意，以及以什么生恶意的那些法，都要如实了知其自性是空性，而空性对任何事物都不会生恶意。 善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以善巧方便如此使众生与自性空性相应，也使他们与因果相应。与自性空性相应时，逐渐证得无上正等觉。
English
Because I do not see who enters nirvana, or what dharma completely enters nirvana, otherwise, his complete nirvana is like this, it is emptiness beyond boundaries! The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, Chapter Fifty-Three. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees other sentient beings and people fighting each other and harboring malice, he should admonish and teach them in this way: Good son, come here! All those dharmas towards which you harbor malice are intrinsically empty. You should practice patience, cultivate patience, and become of a nature that is happy to accept. Alas! For those dharmas towards whom malice is directed, who harbor malice, and with what malice is generated, you should truly understand that their nature is emptiness. Whatever is intrinsically empty will never become non-empty, because that is not made by the Tathagatas, nor by the Pratyekabuddhas, nor by the Shravakas, nor by the Bodhisattvas, nor by the gods, nor by the nagas, nor by the yakshas, nor by the gandharvas, nor by the non-humans, nor by the mahoragas, nor by the gods of the retinue of the Four Great Kings, nor by the gods between the Paranirmitavasavartins, nor by the Brahmas, nor by those between the Abhasvaras, nor by the Pure Abodes, nor even by those who approach the Realm of Neither Perception Nor Non-Perception. Good son, for those dharmas towards whom malice is directed, who harbor malice, and with what malice is generated, you should truly understand that their nature is emptiness, and emptiness will not harbor malice towards anything. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, thus makes sentient beings accord with intrinsic emptiness, and also makes them accord with cause and effect. When according with intrinsic emptiness, one gradually attains unsurpassed perfect enlightenment.
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག ། འཛུད་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དག་མཐོང་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མི་འདའ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། ཤེས་རབ་བམ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་གམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལྟོས་ཤིག་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། ཤེས་རབ་བམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་རམ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའམ། མི་འཇིགས་ པ་བཞིའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ལ། ཆོས་དེ་དག་ལ་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། ཁྱོད་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ
Chinese
使之对菩提生起真实的欢喜，使之真实地执持，使之进入，使之安住。但这些都是世间的说法，从究竟意义上来说并非如此。为什么呢？因为在自性空性中，所有那些可以被获得的事物，以及获得的行为，以及通过其获得的事物，都是不可见的。善现，为了众生的利益，菩萨摩诃萨在任何真实的边际上修持般若波罗蜜多，这即是自性空性。于此，既不执着于众生，也不执着于众生的施设。为什么呢？因为一切法都远离众生。善现，此外，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，如果看到众生精进力薄弱，便以善巧方便使他们真实地执持身和心的精进。种姓之子，在自性空性中，没有任何事物会导致沮丧，没有任何事物是沮丧的，也没有任何事物通过其而沮丧。因为所有这些法都不能脱离自性空性。因此，你应该生起身和心的精进，并舍弃懈怠。例如，对于善法，无论是布施，还是戒律，还是忍辱，还是精进，还是禅定，还是智慧，还是禅思和解脱，还是禅定和等持，还是念住，还是八正道支，还是空性，还是无相，还是无愿，还是所有佛法，都要精进。种姓之子，以空性无碍地看待这些法，对于无碍的法，没有任何事物会导致沮丧。善现，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，以善巧方便使众生如是真实地执持、进入和安住于自性空性，无论如何都要使他们安住于无二之中。为什么呢？因为自性空性
English
causes them to rejoice in enlightenment in a genuine way, causes them to genuinely hold to it, causes them to enter, causes them to abide. However, these are worldly terms; in ultimate reality, it is not so. Why is that? Because in the emptiness of inherent existence, all those things that are to be obtained, and that which obtains, and that by which one obtains, all those phenomena are without any object of focus. Subhuti, for the sake of sentient beings, the bodhisattva mahasattva who engages in the perfection of wisdom at whatever genuine extreme, this is the emptiness of inherent existence. In that, neither sentient beings nor the imputation of sentient beings are apprehended. Why is that? Because all phenomena are devoid of sentient beings. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva mahasattva who engages in the perfection of wisdom sees sentient beings who are weak in diligence, he skillfully causes them to genuinely take up diligence of body and mind. Son of good family, in the emptiness of inherent existence, there is no phenomenon that would become discouraged, nothing that becomes discouraged, and nothing by which one becomes discouraged, because all those phenomena do not transcend the emptiness of inherent existence. Therefore, generate diligence of body and mind, and abandon laziness. For example, with regard to virtuous phenomena, whether it be generosity, or ethics, or patience, or diligence, or meditative stabilization, or wisdom, or meditative absorption and liberation, or meditative stabilization and absorption, or the close placements of mindfulness, or the noble eightfold path, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or all the buddha-dharmas, be diligent. Son of good family, look at those phenomena without obstruction by emptiness, and there is nothing that would become discouraged with regard to unobstructed phenomena. Subhuti, a bodhisattva mahasattva who engages in the perfection of wisdom, through skillful means, thus causes sentient beings to genuinely take up, enter into, and abide in the emptiness of inherent existence, and in whatever way, causes them to abide in nonduality. Why is that? Because the emptiness of inherent existence
Chinese
既不是二，也无可分割为二，因为在非二之中，没有任何可以退缩的。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，教导和引导众生勤奋于自性空性。 种姓之子，过来！ 在布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧，或念住，或八圣道分，或禅定、解脱、三摩地、等持，或如来十力，或四无畏，或四无碍解，或大悲，或十八不共佛法等等之中精进。 对于这些法，不要执着于二，也不要执着于非二。 这是为什么呢？ 因为这些法都是自性空的，在自性空性中，没有可以执着为二或非二的。 善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以善巧方便行菩萨行时，能使众生完全成熟。 让他们完全成熟后，逐渐安置于入流果，安置于一来果，安置于不来果，安置于阿罗汉果，安置于独觉菩提，也安置于无上正等觉。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以善巧方便利益众生，并引导他们进入禅定。 种姓之子，过来！ 你们不要执着于散乱的念头，也不要执着于禅定的念头，而修习禅定。 这是为什么呢？ 因为这些法都是自性空的，在自性空性中，没有任何可以被认为是散乱的，也没有任何可以被认为是专注的法。
English
Neither is it two, nor is it divisible into two, because in non-duality, there is nothing that can be diminished. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he instructs and guides beings to diligently practice the emptiness of inherent existence. Son of noble family, come here! Be diligent in generosity, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, or the mindfulnesses, or the eightfold noble path, or the meditations, the liberations, the samadhis, the attainments, or the ten powers of the Tathagata, or the four fearlessnesses, or the four analytical knowledges, or great compassion, or the eighteen unshared qualities of a Buddha, and so forth. Do not conceive of these dharmas as being dual, nor conceive of them as being non-dual. Why is that? Because all these dharmas are empty of inherent existence, and in the emptiness of inherent existence, there is nothing to be conceived of as being dual or non-dual. Thus, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully engages in the conduct of a Bodhisattva, and thereby brings beings to complete maturity. Having brought them to complete maturity, he gradually establishes them in the fruit of stream-entry, establishes them in the fruit of once-returner, establishes them in the fruit of non-returner, establishes them in the state of Arhatship, establishes them in self-awakening, and also establishes them in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully benefits beings and leads them to engage in the practice of meditation. Son of noble family, come here! Do not conceive of distracted thoughts, nor conceive of meditative thoughts, but meditate on meditation. Why is that? Because all these dharmas are empty of inherent existence, and in the emptiness of inherent existence, there is nothing that can be regarded as distracted, nor is there any dharma that can be regarded as focused.