Tibetan
བདུན་པ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། མི་འཁྲུགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བདུན་པ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། མི་འཁྲུགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མཆིས་ན། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་པར་བགྱིད་ལགས། དེ་སྐད་ ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གནས་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང
Chinese
第七品，第十五，宣说不紊乱之品。 第七品，第十五，宣说不紊乱之品。 其后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，如果众生真实不存在，而安立为众生也存在，那么为了谁的利益，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多呢？如是禀白后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，菩萨摩诃萨是以真如为定量而修持般若波罗蜜多的。善现，如果真如的边际是其他的，众生的边际也是其他的，那么菩萨摩诃萨也不应修持般若波罗蜜多。善现，像这样，真如的边际也不是其他的，众生的边际也不是其他的，因此菩萨摩诃萨为了众生们的利益而修持般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，以真如的边际不紊乱而安立众生于真如的边际。如是宣说后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，如果真如的边际本身也是众生的边际，那么如何以真如的边际安住于真如的边际呢？世尊，如果以真如的边际安住于真如的边际，那么就成了自性安住于自性了。世尊，自性安住于自性是不存在的。世尊，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，如何安立众生的边际于真如的边际呢？如是禀白后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，真如的边际也不安住于真如的边际，自性也不安住于自性，然而，善现，
English
Chapter Seven, Fifteen, The Chapter on Explaining Non-Confusion. Chapter Seven, Fifteen, The Chapter on Explaining Non-Confusion. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if sentient beings are truly non-existent, but are also designated as sentient beings, then for whose benefit do Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita by making Suchness the measure. Subhuti, if the limit of Suchness is different, and the limit of sentient beings is also different, then Bodhisattvas Mahasattvas would not practice the Prajnaparamita. Subhuti, in this way, the limit of Suchness is not different, and the limit of sentient beings is not different, therefore Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita for the benefit of sentient beings. Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita, and establish sentient beings in the limit of Suchness by the non-confusion of the limit of Suchness. After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the limit of Suchness itself is also the limit of sentient beings, then how can the limit of Suchness abide in the limit of Suchness? Blessed One, if the limit of Suchness abides in the limit of Suchness, then it would be that self-nature abides in self-nature. Blessed One, self-nature abiding in self-nature does not exist. Blessed One, how do Bodhisattvas Mahasattvas, practicing the Prajnaparamita, establish the limit of sentient beings in the limit of Suchness? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the limit of Suchness does not abide in the limit of Suchness, and self-nature does not abide in self-nature, however, Subhuti,
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། །གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ། གཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་སྟོང་ལ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང་ཞིང་དབུས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྟོང་ངོ་། །ལེན་པ་པོ་ཡང་སྟོང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལ། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཐའ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ
Chinese
菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，善巧方便，将众生安置于正位，也不扰乱正位。 饶益，如是正位亦非他，众生之位亦非也。 正位与众生之位，此二无别，无二无异，不可分割。 如是说已，世尊，具寿善现向世尊如是禀告： 世尊，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，以何善巧方便，能将众生安置于正位，又不扰乱正位的菩萨摩诃萨的善巧方便为何？ 如是禀告后，世尊向具寿善现如是说道： 饶益，于此，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，从初发心起，即安置众生于布施波罗蜜多。 安置于布施波罗蜜多后，亦示彼布施之前际、后际及中际，如是此布施之前际亦空，后际亦空，中际亦空，如是此布施亦空。 布施之果亦空。 施主亦空。 受者亦空。 族姓子，如是彼等一切义皆非在于正位，勿思布施亦是他，布施之果亦是他。 施主亦是他，受者亦是他。 族姓子，汝于何时不思布施亦是他，布施之果亦是他，施主亦是他，受者亦是他，彼时汝之此布施即转为二者之甘露，行布施甘露之果及甘露之位，汝勿以此布施执著于色。 受与想及。
English
Bodhisattva-Mahasattva, practicing Prajnaparamita, skillfully and expediently places beings in the correct position, and also does not disturb the correct position. Subhuti, thus the correct position is not other, and the position of beings is also not. The correct position and the position of beings, these two are not different, not two, not different, and cannot be divided. Having said this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, Bodhisattva-Mahasattva, practicing Prajnaparamita, with what skillful means can beings be placed in the correct position without disturbing the correct position? What is the skillful means of the Bodhisattva-Mahasattva? After saying this, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattva, practicing Prajnaparamita, from the moment of first generating the mind, places beings in the Paramita of Giving. After being placed in the Paramita of Giving, he also shows the previous limit, the later limit, and the middle limit of that giving, just as this giving is empty in the previous limit, empty in the later limit, and empty in the middle limit, so this giving is also empty. The fruit of giving is also empty. The giver is also empty. The receiver is also empty. Son of good family, thus all those meanings are not in the correct position, do not think that giving is other, and the fruit of giving is also other. The giver is also other, and the receiver is also other. Son of good family, when you do not think that giving is other, and the fruit of giving is also other, the giver is also other, and the receiver is also other, then your giving will turn into nectar for both, giving the fruit of nectar and the position of nectar, do not cling to form with this giving. Feeling, perception, and.
Tibetan
་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ལེན་པ་པོ་ཡང་ལེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། ལེན་པ་པོ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོངས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤོངས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ལ་གང་སྲོག་གཅད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་གང་གིས་སྲོག་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིག ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རིག་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེས་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ཡོ
Chinese
以及能仁等，不要完全执持识。那是什么缘故呢？像这样，你的布施是布施的自性空，果报也是果报的自性空，施主也是施主的自性空，受者也是受者的自性空，因此在空性中，布施也无所缘，布施的果报和施主以及受者也无所缘。那是什么缘故呢？像这样，这些法是自性极为空的缘故。善现，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，善巧方便，使众生安住于戒律，说：善男子，你过来！你舍弃杀生，从杀生中返回！同样地，配合着说，你舍弃邪见等，从邪见中返回！善男子，对于这些法，正如你所完全观察的那样，没有任何自性。善男子，对于这些法，什么是应当杀生的有情？什么是以之杀生的法？仔细地了知！对于邪见等也同样地配合着说。善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，具有这样的善巧方便，使众生完全成熟，也显示布施和戒律的果报，并且显示布施的果报和戒律的果报也是自性空的。善男子，他了知布施的果报和戒律的果报是果报的自性空，因此不执着于它。没有执着，就生起没有散乱，然后生起智慧。那智慧断除一切随眠和现行，在无余依涅槃界中完全涅槃，那也是世间的名言，但胜义谛中则不是。那是什么缘故呢？因为在空性中，有什么
English
and the capable ones, do not completely grasp consciousness. Why is that? Like this, your giving is empty of the nature of giving, the result is also empty of the nature of result, the giver is also empty of the nature of giver, the receiver is also empty of the nature of receiver, therefore in emptiness, giving is also without object, and the result of giving, the giver, and the receiver are also without object. Why is that? Like this, those dharmas are extremely empty of nature. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, being skilled in means, establishes beings in morality, saying: Son of good family, come here! Abandon killing and turn back from killing! Similarly, apply it, abandon wrong views and turn back from wrong views! Son of good family, for all these dharmas, just as you have completely examined, there is no such nature. Son of good family, for these dharmas, what is the sentient being to be killed? What are the dharmas by which killing is done? Understand closely! For wrong views, etc., it should also be applied in the same way. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, possessing such skillful means, completely ripens beings and also shows the results of giving and morality, and shows that the results of giving and the results of morality are also empty of nature. Son of good family, he knows that the results of giving and the results of morality are empty of the nature of result, therefore he does not cling to it. Without clinging, he generates non-distraction, and then generates wisdom. That wisdom cuts off all latent tendencies and manifestations, and completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates, and that is also a worldly term, but not in ultimate truth. Why is that? Because in emptiness, what is there?