Tibetan
། ཁྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ། ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་ངམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངམ། བཟོད་པ་སྒྲུབ་བམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ། ཤེས་རབ་སྒོམ་ མམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་སྒོམ་འམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའམ། མི་འཇིགས་པ་བཞིའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་འམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒོམ་འམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པར་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་གང་ཐོས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ནམ་དུ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཐོབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའམ། ངག་གི་དབང་པོའམ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
如果你安住于此等持，并且以自性空性而行，那么无论以身、语、意做什么善法都可以，无论是布施、持戒、安忍、精进、入定、修慧，还是行持忆念近住，或者修习八支圣道，或者修习解脱之门，或者修习等持，或者修习等至，或者如来十力，或者四无畏，或者四无碍解，或者大慈、大悲，或者十八不共佛法，或者三十二大丈夫相，或者八十随好，或者声闻道，或者独觉道，或者菩萨道，或者佛道，或者入流果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉果，或者独觉菩提，或者修习一切种智，或者成熟有情，或者清净佛土都可以，你的那些善法会很容易成就。须菩提，菩萨摩诃萨就是这样行持般若波罗蜜多，以善巧方便利益有情，从发起最初发心开始，任何时候都不做不应做之事，寻求什么是善，利益有情，恒常不断地为了供养诸佛世尊，从佛土到佛土。从那些佛世尊那里听闻的任何法，乃至证得无上正等觉，生生世世都不会忘失，并且恒常获得总持，无论是身体的根、语言的根，还是意识的根，都不会变得迟钝。 那是什么原因呢？因为他是这样恒常不断地精勤修习一切种智，所以他能
English
If you abide in this samadhi and practice emptiness of nature, then whatever virtuous deeds you do with body, speech, or mind are all right. Whether you give alms, keep the precepts, practice patience, exert diligence, enter into samadhi, meditate on wisdom, or practice mindfulness, or meditate on the noble eightfold path, or the doors of liberation, or the samadhis, or the attainments, or the ten powers of the Tathagata, or the four fearlessnesses, or the four analytical knowledges, or great love, or great compassion, or the eighteen unshared qualities of a Buddha, or the thirty-two marks of a great person, or the eighty minor marks, or the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Bodhisattvas, or the path of the Buddhas, or the fruit of Stream-enterer, or the fruit of Once-returner, or the fruit of Non-returner, or the state of Arhat, or the Solitary Enlightenment, or meditate on the Omniscience itself, or ripen sentient beings, or purify the Buddha-fields, those virtuous deeds of yours will be accomplished with little effort. Subhuti, that is how a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, skillfully benefiting sentient beings. From the moment of generating the first thought, he never does what should not be done, seeks what is virtuous, and benefits sentient beings. Constantly and without interruption, he goes from Buddha-field to Buddha-field in order to serve the Buddhas, the Bhagavat. Whatever Dharma he hears from those Buddhas, the Bhagavat, even if he is followed by lifetimes until he attains the Unsurpassed Perfect Enlightenment, he will never forget it, and he will always obtain dharani, and neither the bodily faculty, nor the faculty of speech, nor the faculty of mind will become dull. Why is that? It is because he has constantly and without interruption diligently meditated on Omniscience itself. Therefore, he can
Tibetan
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག ། ཁྱོད་ལུས་སམ། ངག་གམ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་འདོམས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་
Chinese
因此，如果对智慧本身进行深入禅修，那么所有的道都会被深入禅修，无论是声闻的道，还是独觉佛的道，还是菩萨的道，还是佛的道，都会被深入禅修。哪些神通能够以不耗尽的方式利益菩萨摩诃萨，这些神通也会被深入禅修，即安住于那些由异熟所生的神通，利益众生，即使在五道的轮回中流转，也不会完全衰退。善现，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，安住于自性空性，利益众生。善现，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于自性空性，以善巧方便利益众生，因为他对般若波罗蜜多进行了深入禅修，所以会如此教诫和开示众生：善男子，过来！无论你以身、语、意做什么业，都要分别了知它们都是自性空性，那么你的那些业就会变成甘露，成为甘露的果实和甘露的终结，因为在自性空性中，没有任何可以执著或衰退的法可以被指定。为什么呢？因为自性空性不会衰退，并且在自性空性之外，没有任何可以衰退的法。为什么呢？因为如此这般，自性空性既不是实有，也不是非实有，那么从非实有的自性之法中，什么会衰退呢？善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如此教诫和开示众生，使他们进入自性空性。他如此教诫，如此开示，并使他们进入自性空性。
English
Therefore, if one meditates deeply on wisdom itself, then all paths are also deeply meditated upon, whether it be the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Bodhisattvas, or the paths of the Buddhas, they are all deeply meditated upon. Those superknowledges that benefit the Bodhisattva Mahasattvas in a way that is inexhaustible are also deeply meditated upon, namely, abiding in those superknowledges that arise from maturation, they benefit sentient beings, and even revolving in the cycle of the five destinies, they will not completely degenerate. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the emptiness of inherent existence, and benefits sentient beings. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abiding in the emptiness of inherent existence, benefits sentient beings through skillful means, because he has deeply meditated on the Perfection of Wisdom, he instructs and shows sentient beings thus: "Noble son, come here! Whatever actions you do with your body, speech, or mind, discern each of them as being empty of inherent existence, and those actions of yours will become nectar, and become the fruit of nectar and the end of nectar, because in the emptiness of inherent existence, there is no phenomenon that can be fixated upon or degenerate." Why is that? Because the emptiness of inherent existence does not degenerate, and outside of the emptiness of inherent existence, there is no phenomenon that can degenerate. Why is that? Because in this way, the emptiness of inherent existence is neither existent nor nonexistent, so what could degenerate from the phenomena of the nature of nonexistence? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, thus instructs and shows sentient beings, causing them to enter into the emptiness of inherent existence. He instructs thus, shows thus, and causes them to enter into the emptiness of inherent existence.