Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ་མ་འདྲེས་པ་དང་། མ་འཆོལ་བ་དང་། དབང་འབྱོར་བ་དང་། ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཆོས་གང་དག་ལའང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་ པོ་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའམ། འཐབ་བྲལ་བའམ། དགའ་ལྡན་ནམ། འཕྲུལ་དགའ་འམ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དམ། ཚངས་རིས་སམ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའམ། ཚངས་འཁོར་རམ། འོད་ཆུང་ངམ། ཚད་མེད་འོད་དམ། འོད་གསལ་ལམ། དགེ་ཆུང་ངམ། ཚད་མེད་དགེའམ། དགེ་རྒྱས་སམ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ། མི་ཆེ་བའམ། མི་གདུང་བའམ། གྱ་ནོམ་སྣང་ངམ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངམ། འོག་མིན་ནམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་བསམ་གཏན་བཞི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས། ཤར་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་དེ་དག་མཐོང་ལ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཐོང་བ་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་ མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གསུང་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཏེ། ཐོས་པ་དེས་ནམ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ནི་ལས་གང་བྱས་པས་ལས་དེ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་བྱེད་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འགོད་པར་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཏེ། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁྲུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཟོད་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང་། སྤྱོ་བ་དང་། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་པ་གང་ཡིན་པ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་དམ། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་སུ་ཞིག་གཤེ་ཞིང་བརྒྱད་ལ། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅེས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་པ་ན་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ང་ལ་གཅོད་པའམ། འབིགས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་
Chinese
圆满布施度，圆满精进度，圆满禅定度，圆满智慧度。乃至圆满三十七菩提分法，空性，无相，无愿三摩地，以及圆满十八不共佛法。也不执着于异熟果。 善现，譬如他化自在天的诸神，所有受用圆满的器具，仅仅是意念就能成就。 善现，同样地，菩萨摩诃萨的所有受用，也仅仅是意念就能圆满成就。 他用这些受用圆满的器具来供养诸佛世尊，并且使天、人、阿修罗等世间众生都感到满足。 他以布施来摄受这些众生，并且以善巧方便将他们安置于三乘之中。 善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，就这样圆满布施波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如何圆满持戒波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，圆满持戒波罗蜜多。他将获得圣者无漏道所摄，由法性自然获得的戒律。 他的戒律不会衰损，没有过失，不杂染，不混浊，有自在力，没有瑕疵，非常圆满，受到智者的赞叹。 他不会以这种戒律来执着任何法，无论是色，受，想，行，识，还是三十二大丈夫相，或者刹帝利种姓的大娑罗树，婆罗门种姓的大娑罗树，居士种姓的大娑罗树，四大天王众的天神，三十三天，夜摩天，兜率
English
perfection of generosity, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. And up to the thirty-seven factors of enlightenment, emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas are all completely perfected. Nor does he grasp at the ripening. Subhuti, it is like this, for example, the gods of the Paranirmitavasavartins, all their perfectly complete implements are accomplished merely by thinking of them. Subhuti, likewise, all the implements of a Bodhisattva-Mahasattva are also completely perfected merely by thinking of them. With these perfectly complete implements, he also makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, and he also satisfies the world with gods, humans, and asuras. He gathers those beings with generosity, and skillfully establishes them in the three vehicles. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, in this way he completely perfects the Dana Paramita. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva completely perfect the Sila Paramita? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he completely perfects the Sila Paramita. He will obtain the noble, uncontaminated, path-included, Dharma-nature-obtained morality. That morality of his is also undiminished, without faults, unmixed, unconfused, empowered, without stains, extremely complete, and praised by the wise. He does not hold any dharma as supreme with that morality, whether it be form, feeling, perception, formation, or consciousness, or the thirty-two major marks of a great being, or a great Sala tree of the Kshatriya caste, or a great Sala tree of the Brahmin caste, or a great Sala tree of the householder caste, or the gods of the retinue of the Four Great Kings, or the Thirty-three, or the Yama, or the Tushita.
Chinese
乐变化天吗？他化自在天吗？梵众天吗？梵辅天吗？大梵天吗？少光天吗？无量光天吗？极光净天吗？少善天吗？无量善天吗？遍净天吗？广果天吗？无想有情天吗？无烦天吗？无热天吗？善现天吗？极善见天吗？色究竟天吗？空无边处吗？识无边处吗？无所有处吗？非想非非想处吗？预流果吗？一来果吗？不还果吗？阿罗汉吗？独觉吗？转轮王的王位吗？对于拥有王位也不执为殊胜，而是与一切众生共同拥有，以无相、无缘、无二的世间名言，完全转为一切智智，但并非胜义谛。圆满具足戒波罗蜜多，以及善巧方便，以不品尝四禅滋味的方式产生。以天眼清净成熟所生，能见到东方诸佛世尊安住、生活，并且享用，而且此见直到证得无上正等觉佛果之间都不会耗尽；南方、西方、北方以及四隅世界的佛世尊安住、生活，并且享用，也能见到，直到证得无上正等觉佛果之间，此见都不会耗尽，从而现证天眼。以清净超人天耳，也能听闻诸佛世尊所说的声音，并且在未成办自他利益之前，此听闻也不会耗尽。以知他心智，能以心了知诸佛世尊的意念，并且以知他心智成办有情众生的利益。以宿住随
English
Are they the Paranirmitavasavartins? Are they the Vasavartins? Are they the Brahmaparisads? Are they the Brahmapurohitas? Are they the Mahabrahmas? Are they the Parittabhas? Are they the Apramanabhas? Are they the Abhasvaras? Are they the Parittasubhas? Are they the Apramanasubhas? Are they the Subhakrtsnas? Are they the Brhatphalas? Are they the Asamjnisattvas? Are they the Avrhas? Are they the Atapas? Are they the Sudrsas? Are they the Sudarsanas? Are they the Akanisthas? Are they the space-sky infinity abodes? Are they the consciousness-sky infinity abodes? Are they the nothingness abodes? Are they the neither perception nor non-perception abodes? Are they the fruits of entering the stream? Are they the fruits of once returning? Are they the fruits of non-returning? Are they the Arhats themselves? Are they the Pratyekabuddhas? Are they the Chakravartin's kingdom? Even having dominion over the kingdom is not held as supreme, but rather, it is shared with all sentient beings, and through the worldly terms of the signless, the unconditioned, and the non-dual, it is completely transformed into the state of omniscience, but it is not ultimately so. That which is the perfection of the perfection of discipline, and that which is skilled in means, generates the four meditations in a way that does not taste their flavor. With the divine eye born from maturation, one sees those Buddhas, the Bhagavat, who dwell in the east, living and partaking, and that seeing will not be exhausted until one awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. And in the realms of the south, west, north, and intermediate directions, one also sees those Buddhas, the Bhagavat, who dwell, living and partaking, and that seeing will not be exhausted until one awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, thus actualizing the divine eye. With the divine ear, pure and surpassing human capacity, one also hears the sounds spoken by those Buddhas, the Bhagavat, and that hearing will not be exhausted until one has accomplished the benefit of oneself and others. With the knowledge of the variety of minds, one knows with the mind the thoughts of those Buddhas, the Bhagavat, and with the knowledge of the variety of minds, one accomplishes the benefit of sentient beings. With the recollection of past abodes,
Chinese
以忆念的智慧，能显示所作之业不会徒劳无功的往昔之业。以诸漏已尽的智慧，能使众生安住于入流果，乃至阿罗汉果。能使安住于自菩提。能使安住于无上菩提。能使众生安住于任何能趣入的善法之中。 善现，如是菩萨摩诃萨以离相之心圆满尸罗波罗蜜多。 《八千颂般若波罗蜜多》，第四十九品。 善现，菩萨摩诃萨如何于无相、无作、无缘、无现行之法圆满安忍波罗蜜多？ 彼从发 প্রথম 心乃至安坐菩提树王之间，一切众生聚集，以拳、杖、刀杖击打，然于彼菩萨摩诃萨，不起一念嗔恚之心。 于此，菩萨摩诃萨应修二忍。何为二？ 谓于一切众生之诃骂、詈辱、拳、杖、刀杖之击打而安忍，及于不生之法生忍。 若遭诃骂、詈辱，或遭拳、杖、刀杖击打， 菩萨摩诃萨应如是观察：是谁诃骂、詈辱于我？是谁以拳、杖、刀杖击打？如是彼应观察诸法之自性，若于彼等之自性观察时，诸法亦不可得，况有诸法之自性可观耶？如是于诸法之自性观察时，则作是念：谁能断我？谁能刺我？ 彼如是于诸法之自性观察时，则能获得不生之法忍。 彼于不生之法忍
English
Through the wisdom of remembrance, it reveals the past actions that do not make the actions done in vain. Through the wisdom of the exhaustion of defilements, it enables sentient beings to abide in the fruit of stream-entry, up to the state of Arhatship. It enables them to abide in self-enlightenment. It enables them to abide in unsurpassed enlightenment. It enables sentient beings to abide in whatever virtuous Dharma they are able to enter. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva perfects the Paramita of Morality with a mind free from characteristics. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Forty-Nine. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva perfect the Paramita of Patience in regard to Dharmas that are without characteristics, without effort, without object, and without manifestation? From the moment of generating the first thought until sitting at the heart of enlightenment, all sentient beings gather and strike with fists, sticks, and weapons, yet the Bodhisattva-Mahasattva does not give rise to even a single moment of disturbed thought. In this regard, the Bodhisattva-Mahasattva should cultivate two patiences. What are the two? They are: to be patient with whatever abuse, revilement, fists, sticks, and weapons that all sentient beings inflict, and to generate patience with regard to unborn Dharmas. If abused and reviled, or struck with fists, sticks, and weapons, The Bodhisattva-Mahasattva should contemplate thus: Who is it that abuses and reviles me? Who is it that strikes with fists, sticks, and weapons? Thus, he should contemplate the intrinsic nature of Dharmas, and if, when contemplating their intrinsic nature, the Dharmas themselves are not perceived, how much less is there an intrinsic nature of Dharmas to be seen? Thus, when contemplating the intrinsic nature of Dharmas, he thinks thus: Who is it that cuts me? Who is it that pierces me? When he thus contemplates the intrinsic nature of Dharmas, he will obtain patience with regard to unborn Dharmas. He has patience with regard to unborn Dharmas.