Tibetan
པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིང་ལ་མིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་ལ་མཚན་མ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེ་དག་མིང་ཙམ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་རྩོལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
不是执著于相，善现，否则就只是说痛苦，不执著于名和相。善现，如来和如来的声闻弟子不执著于名和相。善现，如果对名执著于名，对相执著于相，那么空性也就会执著于空性，无相也会执著于无相，无愿也会执著于无愿，如实也会执著于如实，真如际也会执著于真如际，法界也会执著于法界，无为也会执著于无为的话。善现，这样一切法都只是名而已，它们不会安住于名，善现，菩萨摩诃萨就是这样只是名和相，应当修习般若波罗蜜多，也不要执著于它。请问，世尊，如果一切法都只是名和相的话，那么菩萨摩诃萨为了什么而发起菩提心呢？发起菩提心之后，又会经历各种各样的行，行持菩萨行，精勤布施，守护戒律，安忍，精进，入定，修习智慧，修习空性，禅定，无量和无色定的等持，安住于四念住，安住于四正断，安住于空性等三解脱门，圆满如来的十力，大悲等。世尊开示说：善现，你所说的如果一切法都只是名和相的话，那么菩萨
English
Not clinging to appearances. Subhuti, otherwise it would only be expressing suffering, not clinging to names and signs. Subhuti, the Tathagata and the Shravakas of the Tathagata do not cling to names and signs. Subhuti, if one clings to names as names, and clings to signs as signs, then emptiness would also cling to emptiness, signlessness would cling to signlessness, wishlessness would cling to wishlessness, Suchness would cling to Suchness, the limit of reality would cling to the limit of reality, the realm of Dharma would cling to the realm of Dharma, and the unconditioned would cling to the unconditioned. Subhuti, in this way, all dharmas are merely names, and they do not abide in names. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas are thus merely names and signs, and should practice the Perfection of Wisdom, and should not cling to it. Asked: Blessed One, if all dharmas are merely names and signs, then for what do Bodhisattva-Mahasattvas generate the mind of enlightenment? And after generating the mind of enlightenment, they will experience various kinds of actions, practice the conduct of Bodhisattvas, diligently give, keep the precepts, practice patience, exert effort, enter into samadhi, cultivate wisdom, meditate on emptiness, abide in meditation, the immeasurable and the formless absorptions, abide in the four mindfulnesses, abide in the four right abandonments, abide in the three doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, and perfect the ten powers of the Tathagata, great compassion, and so on. The Blessed One said: Subhuti, what you said, if all dharmas are merely names and signs, then Bodhisattvas
Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། མིང་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱང་། མིང་དང་མཚན་མ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ང་སྨྲའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་མདོར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
何为菩萨大士为了菩萨之行而行持？ 善现，如是，一切有为法都只是名和相而已。而这些名和相也为空性。因此，菩萨大士行持菩萨之行，并获得一切相智。获得一切相智后，便转法轮。转法轮后，即使以三乘令众生完全从痛苦中解脱，但这些名和相既不生，也不灭，不驻留，不从驻留而转变，也无所见。 提问：世尊，您说一切相智为一切相智吗？ 世尊回答说：善现，我说的确是一切相智为一切相智。 提问：世尊，如来也说了知一切，如来也简略地说了知道之相，如来也说了一切相智。世尊，这三种一切智有什么差别？有什么不同？ 世尊回答说：善现，知一切是声闻和所有独觉的。善现，知道之相是菩萨大士们的。善现，一切相智是如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的。 提问：世尊，为什么一切相智是如来们的？为什么知道之相是菩萨大士们的？为什么知一切是声闻和独觉们的？ 世尊回答说：善现，所有内外之法，无论有多少，声闻和独觉们也都知道，但他们不知道所有道和所有相。
English
What does it mean that a Bodhisattva Mahasattva engages in the practice of a Bodhisattva? Subhuti, it is like this: all conditioned phenomena are merely names and signs. And those names and signs are also empty of names and signs. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva engages in the practice of a Bodhisattva and attains all-aspects of knowledge. Having attained all-aspects of knowledge, they turn the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, even though they completely liberate sentient beings from suffering through the three vehicles, those names and signs neither arise, nor cease, nor abide, nor change from abiding, and are not perceived. Question: Bhagavan, do you say that all-aspects of knowledge is all-aspects of knowledge? The Bhagavan replied: Subhuti, I do indeed say that all-aspects of knowledge is all-aspects of knowledge. Question: Bhagavan, the Tathagata has also spoken of knowing all, and the Tathagata has also briefly spoken of knowing the aspects of the path, and the Tathagata has also spoken of all-aspects of knowledge. Bhagavan, what is the difference between these three kinds of all-knowledge? What is the distinction? The Bhagavan replied: Subhuti, knowing all is for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, knowing the aspects of the path is for Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, all-aspects of knowledge is for the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. Question: Bhagavan, why is all-aspects of knowledge for the Tathagatas? Why is knowing the aspects of the path for Bodhisattva Mahasattvas? Why is knowing all for Shravakas and Pratyekabuddhas? The Bhagavan replied: Subhuti, all internal and external phenomena, however many there are, are also known by Shravakas and Pratyekabuddhas, but they do not know all paths and all aspects.