Tibetan
།རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ལམ་དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ལམ་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ལམ་ཡང་མ་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་ལམ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་ཁྱོད་ལམ་ཡང་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ལགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་འདིའི་སྤང་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདིའི་སྤོང་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་འདུས་མ་བགྱིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བགྱིས་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་མ་བགྱིས་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་།
Chinese
拉比奥，你为什么这样说：“世尊，菩萨摩诃萨们是为了知晓道路的相貌”呢？拉比奥，菩萨摩诃萨应当生起一切道，应当知晓一切道。声闻和独觉的道是什么，菩萨的道是什么，这些道都应当圆满。这些道虽然行持道的行为，却不能证悟真实之边。请问：世尊，难道菩萨摩诃萨不能圆满佛陀的道，也不能现证真实之边吗？佛说：拉比奥，菩萨摩诃萨没有清净佛土，没有成熟众生之前，不能现证真实之边。请问：世尊，菩萨摩诃萨住在道上，现证真实之边吗？佛说：不是的。请问：世尊，那么住在非道上吗？佛说：不是的。请问：世尊，那么住在道和非道上吗？世尊说：不是的。请问：世尊，那么住在既非道也非非道上吗？世尊说：不是的。请问：世尊，那么菩萨摩诃萨如何现证真实之边呢？佛说：拉比奥，你认为如何？你住在道上，不执取而从诸漏中解脱了吗？拉比奥回答说：世尊，不是的。佛说：那么住在非道上吗？拉比奥回答说：不是的。佛说：那么住在道和非道上吗？拉比奥回答说：世尊，不是的。佛说：那么你既非道也非非道而住，不执取而从诸漏中解脱了吗？拉比奥回答说：世尊
English
Rabjor, why do you say this: "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattvas are for knowing the aspects of the path"? Rabjor, Bodhisattva Mahasattvas should generate all paths and should know all paths. What are the paths of the Hearers and Solitary Buddhas, and what is the path of the Bodhisattvas, these paths should also be perfected. Although these paths perform the actions of the path, they do not realize the true limit. Question: Bhagavan, does the Bodhisattva Mahasattva not perfect the path of the Buddha, and does he not directly realize the true limit? The Buddha said: Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva does not directly realize the true limit until he has purified the Buddha-field and has not matured sentient beings. Question: Bhagavan, does the Bodhisattva Mahasattva abide on the path and directly realize the true limit? The Buddha said: That is not so. Question: Bhagavan, then does he abide on the non-path? The Buddha said: That is not so. Question: Bhagavan, then does he abide on the path and the non-path? The Bhagavan said: That is not so. Question: Bhagavan, then does he abide on neither the path nor the non-path? The Bhagavan said: That is not so. Question: Bhagavan, then how does the Bodhisattva Mahasattva directly realize the true limit? The Buddha said: Rabjor, what do you think? Do you abide on the path and are your minds completely liberated from the outflows without grasping? Rabjor replied: Bhagavan, that is not so. The Buddha said: Then do you abide on the non-path? Rabjor replied: That is not so. The Buddha said: Then do you abide on the path and the non-path? Rabjor replied: Bhagavan, that is not so. The Buddha said: Then do you abide on neither the path nor the non-path, and are your minds completely liberated from the outflows without grasping? Rabjor replied: Bhagavan
Chinese
尊者，不是这样的。世尊，我住在何处而从诸漏中获得心解脱呢？不是的。世尊，我的心无论如何不住于任何地方，因此心才解脱。世尊说：善现，菩萨摩诃萨也应如是，不住于任何事物而现证真实之边际。善现，所谓一切相智，所谓一切相智，是以一种相称其为一切相智，即以寂静之相。善现，又以何等之相、何等之标志、何等之特征说诸法为空性，如来已证悟所有那些相、那些标志、那些特征，因此称为一切相智。禀告说：世尊，所谓一切智，所谓道之相智，所谓一切相智，这三种一切智中，此之断除是具有余的，此之断除是没有余的，在烦恼的断除上有差别吗？世尊说：善现，在烦恼的断除上没有差别，然而如来已断除一切习气的连接。声闻和独觉没有断除一切习气的连接。禀告说：世尊，在没有获得一切相智之前，断除烦恼是不作的吗？世尊说：善现，正是这样。禀告说：世尊，对于不作，有差别可观察吗？世尊说：善现，不是这样的，对于不作，没有差别可观察。禀告说：世尊，如果对于不作没有差别可观察，那么，为何世尊如此说：这是断除了习气的连接，这不是断除了习气的连接呢？世尊说：善现，习气的连接不是烦恼，因为声闻和独觉对贪欲和
English
Venerable one, it is not so. World Honored One, where do I abide that I am liberated in mind from the outflows? It is not so. World Honored One, my mind does not abide anywhere in any way, therefore the mind is liberated. The World Honored One said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva should also manifest the true limit without abiding in anything. Subhuti, that which is called all-aspects-knowing, that which is called all-aspects-knowing, is called all-aspects-knowing by one aspect, that is, by the aspect of peace. Subhuti, also, with what aspects, what signs, and what characteristics are dharmas said to be empty, the Tathagata has understood all those aspects, those signs, and those characteristics, therefore it is called all-aspects-knowing. They said: World Honored One, among the three all-knowingnesses, namely all-knowingness, knowledge of the aspects of the path, and all-aspects-knowingness, the abandonment of this is with remainder, and the abandonment of this is without remainder, is there a difference in the abandonment of afflictions? The World Honored One said: Subhuti, there is no difference in the abandonment of afflictions, but the Tathagata has abandoned all the connections of habitual tendencies. The Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned all the connections of habitual tendencies. They said: World Honored One, is the abandonment of afflictions not done before obtaining all-aspects-knowingness? The World Honored One said: Subhuti, it is so. They said: World Honored One, is there a difference to be observed in the not done? The World Honored One said: Subhuti, it is not so, there is no difference to be observed in the not done. They said: World Honored One, if there is no difference to be observed in the not done, then why does the World Honored One say this: This is the abandonment of the connections of habitual tendencies, and this is not the abandonment of the connections of habitual tendencies? The World Honored One said: Subhuti, the connections of habitual tendencies are not afflictions, because the Hearers and Solitary Buddhas have attachment and
Tibetan
ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་འདུས་མ་བགྱིས་དེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་ལགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བགྱིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་ལྟར་གདགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། གང་དང་གང་དག་གིས་མཐའ་ཆད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་གདགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་
Chinese
即使远离了嗔恨和愚痴，身体也会发生变化。但这些变化不会对个别的凡夫俗子造成损害，也不会对声闻乘的修行者造成影响，因为如来没有这些变化。然后，具寿善现向世尊请教说：世尊，如果道也不是实有，涅槃也不是实有，那么为什么说这是入流者，这是一来者，这是不来者，这是阿罗汉，这是独觉佛呢？世尊回答说：善现，从入流者到如来阿罗汉正等觉之间的所有这些，都是以无为法来区分的。善现问：世尊，如何以无为法来区分这是入流者，这是如来阿罗汉正等觉之间呢？世尊回答说：善现，无为法虽然不能区分，但只是以世间的名言作为标准来说明，从胜义谛的角度来说是无法区分的。为什么呢？因为对于无为法来说，无法通过语言的途径来施设。善现问：世尊，后际如何施设呢？世尊回答说：善现，以世间的名言作为标准，对于那些以各种方式断绝的，就施设为后际，但从胜义谛的角度来说不是这样的。善现问：世尊，一切法在自性上是空性的，既然前际都不可得，更何况后际呢？世尊回答说：善现，正是这样，正是这样。一切法在自性上是空性的，既然前际都不可得，又何必说后际呢？因为它是无处可住的。善现，然而，对于那些不了解一切法在自性上是空性的众生来说，只是为了向他们显示这是前际，这是后际。善现，自性是空
English
Even though free from hatred and ignorance, bodily changes may still occur. However, these changes do not harm individual ordinary beings, nor do they affect the Hearers (Śrāvakas), for the Tathāgata does not possess these changes. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, if the path is not a real entity, and nirvāṇa is not a real entity, then why is it said that this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, and this is a Pratyekabuddha?" The Blessed One replied: "Subhūti, all those from the stream-enterer to the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, are distinguished by the unconditioned (asaṃskṛta)." Subhūti asked: "Blessed One, how is it distinguished by the unconditioned that this is a stream-enterer, and this is between the Tathāgata, the Arhat, and the perfectly complete Buddha?" The Blessed One replied: "Subhūti, the unconditioned does not distinguish, but it is merely expressed by taking worldly conventions as a standard. In ultimate reality, it cannot be distinguished. Why? Because it cannot be designated by the path of words." Subhūti asked: "Blessed One, how is the later limit (apara-koṭi) designated?" The Blessed One replied: "Subhūti, taking worldly conventions as a standard, the later limit is designated for those that are terminated in various ways, but not in ultimate reality." Subhūti asked: "Blessed One, since all dharmas are empty of their own nature, and the former limit (pūrva-koṭi) is not perceived, what need is there to mention the later limit?" The Blessed One replied: "Subhūti, it is so, it is so. Since all dharmas are empty of their own nature, and the former limit is not perceived, what need is there to mention the later limit? For it is without a place. Subhūti, however, for those sentient beings who do not understand that all dharmas are empty of their own nature, it is merely shown to them that this is the former limit, and this is the later limit. Subhūti, empty of its own nature