Tibetan
གས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ལ། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྤྲུལ་ནས། ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཏུལ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས། དགོངས་པ་ནི་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྤྲུལ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སུག་ལས་བགྱིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སུག་ལས་ཅི་ལྟར་བགྱིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ
Chinese
无碍之等持四者，与五神通，与四念住，与八支圣道之间修习，与空性之等持，与无相之等持，与无愿之等持，与内空性，与自性空性之间，与八解脱，与渐次而住之等持九者，与如来之十力，与四无畏，与四无碍解，于大悲而修，转法轮已，化身亦化无数有情，若于三蕴授记，善现汝意谓如何？化身彼于有情曾有于三蕴授记者耶？白言：世尊，不也。佛告言：善现，如是如来知一切法如化，如是知化已，亦无所调伏之有情。善现，如是菩萨摩诃萨如如来之化身，如是应修般若波罗蜜多。白言：世尊，若一切法如化，世尊，如来与化身有何差别？有何不同？意为何耶？如是白已，世尊告具寿善现如是言：善现，如来与如来之 化身无有差别，亦不可见有何不同。善现，如来与如来之化身无有差别。何以故？谓如来所作之事业，化身亦作故。白言：世尊，若如来不住世，如来之化身谁作耶？佛告言：善现，作。白言：世尊，若如来不住世，如来之化身谁如何作耶？佛告言：善现，譬如。
English
The four unobstructed samadhis, the five supernormal knowledges, the four mindfulnesses, and the noble eightfold path are practiced; the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, the samadhi of wishlessness, the emptiness of the internal, and the emptiness of self-nature; the eight liberations, the nine successively abiding samadhis, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and meditating on great compassion, the wheel of Dharma is turned. Also, that emanation emanates countless sentient beings, and if they are prophesied to the three aggregates, what do you think, Subhuti? Does that emanation prophesy any sentient beings to the three aggregates? He said: Bhagavan, no. The Buddha said: Subhuti, likewise, the Tathagata knows all dharmas as illusions. Having known them as such, there are no sentient beings who are subdued. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas should practice the Prajnaparamita as the emanation of the Tathagata. He said: Bhagavan, if all dharmas are like illusions, what is the difference between the Tathagata and the emanation? What is the distinction? What is the intention? Having said this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, and no distinction can be seen. Subhuti, there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata. Why is that? Because whatever deeds the Tathagata does, the emanation also does. He said: Bhagavan, if the Tathagata does not abide, who performs the emanation of the Tathagata? The Buddha said: Subhuti, it does. He said: Bhagavan, if the Tathagata does not abide, how does the emanation of the Tathagata perform it? The Buddha said: Subhuti, for example.
Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་ཞི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་ནས། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་ན་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟའང་ཞོག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟའང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟའང་ཞོག་གི །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྙིམ་པས་གཏོར་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟའང་ཞོག །ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྙིམ་པས་གཏོར
Chinese
如来智慧寂静未曾缘及菩萨，化身化现后完全寂灭。该化身也在其后超过一劫的时间里行持佛陀的事业，之后为菩萨授记并完全寂灭。虽然众生普遍知晓，但化身没有出生，也没有完全寂灭。善现，因此菩萨摩诃萨应当如此，即应将一切法视为如幻化，并修持般若波罗蜜多。请问。世尊，如果化身与如来没有差别，那么布施如何才能完全清净呢？世尊，如果众生向如来供养，那些供养永远不会徒劳，直到他们进入无余涅槃界并完全寂灭。世尊，同样地，如果众生向化身供养，那些供养也永远不会徒劳，直到他们进入无余涅槃界并完全寂灭吗？世尊开示说：善现，以何种法性使如来成为包括天神在内的世间的布施之境，同样的法性也使化身成为包括天神在内的世间
English
The Tathagata, with wisdom and tranquility, did not focus on the Bodhisattva, and after manifesting the emanation, completely passed into Nirvana. That emanation also performed the deeds of the Buddha for more than a kalpa afterwards, and then prophesied the Bodhisattva and passed into complete Nirvana. Although beings universally know, the emanation has no birth, nor does it have complete Nirvana. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should be like this, that is, all dharmas should be regarded as illusory, and practice the Prajnaparamita. Question. World Honored One, if there is no difference between the emanation and the Tathagata, then how can charity be completely purified? World Honored One, if beings make offerings to the Tathagata, those offerings will never be in vain until they enter the realm of Nirvana without residue and completely pass into Nirvana. World Honored One, similarly, if beings make offerings to the emanation, will those offerings also never be in vain until they enter the realm of Nirvana without residue and completely pass into Nirvana? The World Honored One said: Subhuti, by whatever dharma the Tathagata becomes the object of charity for the world including the gods, by that same dharma the emanation also becomes the object of charity for the world including the gods.
Tibetan
་བ་ལྟའང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བགྱི་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མཛད་ན། དེའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མས་བརྗོད་པ་མཛད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་
Chinese
也请放下。 善现，无论哪个种姓之子或种姓之女，如果向佛陀顶礼，那么他们都将逐渐到达痛苦的尽头。善现，如此供养如来，是如此有力量，如此有利益。善现，因此，如果以这种方式将诸法的法性作为衡量标准，那么应当了知，如来与如来的化身之间没有任何细微的差别。善现，菩萨摩诃萨应当如此行持般若波罗蜜多。进入诸法的法性之后，也不应扰乱该法性。不应扰乱说：“这是般若波罗蜜多，这是般若波罗蜜多的法性。”对于一切法之间的差别，也应同样适用。 提问：世尊，如果诸法的法性不应被扰乱，那么，世尊，为了什么缘故，如来说“这是色，这是识”等等，并且同样宣说了内外之法，同样宣说了善与不善，有漏与无漏，世间与出世间，共同与不共同，有为与无为之法呢？如果扰乱了，那么，世尊，难道您没有扰乱诸法的法性吗？ 回答：善现，不是这样的。我只是为了让其他人理解，才用名相来指示诸法的法性，只是说出了诸法，而没有扰乱诸法的法性。 提问：世尊，如果为了让其他人理解，世尊您用名相来指示诸法的法性，并且说出了诸法，那么，世尊，没有名称和没有相状的诸法，您是如何用名相来说明的呢？ 回答：善现，说明是依于名相而显现的。
English
Also, let it be. Subhuti, whichever son or daughter of good family prostrates to the Buddha, all of them will gradually reach the end of suffering. Subhuti, offering to the Tathagata in this way is so powerful and so beneficial. Subhuti, therefore, if the characteristic of the Dharma of all dharmas is taken as a measure in this way, then it should be known that there is not even the slightest difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita in this way. Having entered the Dharma-nature of all dharmas, that Dharma-nature should not be disturbed. It should not be disturbed by saying, "This is the Prajnaparamita, this is the Dharma-nature of the Prajnaparamita." The same should be applied to the distinctions between all dharmas. Question: Bhagavan, if the Dharma-nature of all dharmas should not be disturbed, then for what reason did the Tathagata say, "This is form, this is consciousness," and likewise teach the inner and outer dharmas, and likewise teach the virtuous and non-virtuous, with outflows and without outflows, mundane and supramundane, common and uncommon, conditioned and unconditioned dharmas? If you have disturbed them, then, Bhagavan, have you not disturbed the Dharma-nature of all dharmas? Answer: Subhuti, that is not so. I have only shown the Dharma-nature of all dharmas with names and signs so that others may understand, and I have only spoken of the dharmas, but I have not disturbed the Dharma-nature of all dharmas. Question: Bhagavan, if you have shown the Dharma-nature of all dharmas with names and signs and spoken of the dharmas so that others may understand, then, Bhagavan, how do you explain the dharmas that have no name and no sign with names and signs? Answer: Subhuti, explanation is manifest in names and signs.