Tibetan
གས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱ། གཞིག་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མིག་གི་བར་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཀྱི་བར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟོང་ པར་བལྟའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་པར་བལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། སྤྱོད་པ་ཡང་མི་དམིགས། གང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་བར་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལག
Chinese
曰：佛告善现：应学无生与无灭。 曰：世尊，云何于色无生与无灭而当学？世尊，云何乃至一切种智无生与无灭而当学？ 佛告善现：谓无所造作，亦不应修诸行，亦不应坏而当学。 曰：世尊，云何无所造作而当学？ 佛告善现：若见诸法自性空，是为应学无所造作。 曰：世尊，云何应学一切法自性空？ 佛告善现：色应以色空观之，受应以受空观之，想应以想空观之，诸行应以行空观之，识应以识空观之，眼应以眼空观之，意应以意空观之，内空应以内空观之，自性空乃至自性空应以自性空观之，诸静虑应以静虑空观之，灭尽定乃至灭尽定应以灭尽定空观之，诸念住应以念住空观之，乃至菩提应以菩提空观之。善现，菩萨摩诃萨应如是学一切法自性空。 曰：世尊，若色以色空，乃至菩提以菩提空者，世尊，菩萨摩诃萨云何应于般若波罗蜜多而行？ 佛告善现：无行是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。 曰：世尊，何缘无行，是般若波
English
Said: The Buddha told Subhuti: One should learn non-arising and non-cessation. Said: World Honored One, how should one learn that form has no arising and no cessation? World Honored One, how should one learn that even up to the all-knowing wisdom has no arising and no cessation? The Buddha told Subhuti: Namely, without any creation, one should not cultivate the aggregates, nor should one destroy them, but should learn. Said: World Honored One, how should one learn without any creation? The Buddha told Subhuti: If one sees that all dharmas are empty of their own nature, then one should learn without any creation. Said: World Honored One, how should one learn that all dharmas are empty of their own nature? The Buddha told Subhuti: Form should be viewed as empty of form. Feeling should be viewed as empty of feeling. Perception should be viewed as empty of perception. Aggregates should be viewed as empty of aggregates. Consciousness should be viewed as empty of consciousness. The eye should be viewed as empty of the eye. The mind should be viewed as empty of the mind. Inner emptiness should be viewed as empty of inner emptiness. Emptiness of own nature, even up to emptiness of own nature, should be viewed as empty of emptiness of own nature. The meditations should be viewed as empty of meditations. Cessation attainment, even up to cessation attainment, should be viewed as empty of cessation attainment. The mindfulnesses should be viewed as empty of mindfulnesses. Even up to Bodhi should be viewed as empty of Bodhi. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus learn that all dharmas are empty of their own nature. Said: World Honored One, if form is empty of form, even up to Bodhi is empty of Bodhi, World Honored One, how then should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? The Buddha told Subhuti: Non-practice is the practice of Prajnaparamita by a Bodhisattva Mahasattva. Said: World Honored One, for what reason is non-practice, the Prajna
Chinese
是行于般若波罗蜜多。 佛告言： 善现，如是彼不缘般若波罗蜜多，亦不缘菩萨，亦不缘行，于何而行，以何而行，于何处行亦不缘，善现，彼于何所戏论，彼等一切不缘，是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。 禀白： 世尊，若无行，是行于般若波罗蜜多，世尊，云何初业菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多？ 佛告言： 善现，于此初业菩萨摩诃萨，从发 প্রথম心乃至如是不缘之理，应学一切法，彼施舍时，应以不缘之理而行布施。 守护戒律时，应以不缘之理而守护戒律。 修忍辱时，应以不缘之理而修忍辱。 精进时，应以不缘之理而精进。 入于禅定时，应以不缘之理而入于禅定。 修习智慧时，应以不缘之理而修习智慧，乃至一切相智亦如是。 禀白： 世尊，以何量则不缘？以何量则缘耶？ 佛告言： 乃至有二，尔许则缘，无二则不缘。 禀白： 世尊，何为二耶？ 佛告言： 眼与色之间，意与法之间，菩提与佛之间，善现，是为二。 禀白： 世尊，何为无二耶？ 佛告言： 眼与色之间无有，意与诸法之间无有，菩提与佛之间无有，善现，是为无二。 禀白： 世尊，无缘之境是不缘耶？
English
is the practice of the Perfection of Wisdom. The Buddha said: Subhuti, thus, one does not focus on the Perfection of Wisdom, nor does one focus on the Bodhisattva, nor does one focus on the practice. One does not focus on what is practiced, by whom it is practiced, or where it is practiced. Subhuti, whatever is elaborated upon, all of that is not focused upon. That is the practice of the Perfection of Wisdom by a Bodhisattva Mahasattva. Asked: Blessed One, if there is no practice, is it the practice of the Perfection of Wisdom? Blessed One, how then does a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner practice the Perfection of Wisdom? The Buddha said: Subhuti, in this, a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner, from the moment of generating the first thought, should thus learn all dharmas in a way that does not focus. When giving alms, one should give alms in a way that does not focus. When guarding morality, one should guard morality in a way that does not focus. When cultivating patience, one should cultivate patience in a way that does not focus. When exerting effort, one should exert effort in a way that does not focus. When entering into samadhi, one should enter into samadhi in a way that does not focus. When meditating on wisdom, one should meditate on wisdom in a way that does not focus, even up to the state of all-knowingness. Asked: Blessed One, by what measure does one become unfocused? By what measure does one become focused? The Buddha said: To the extent that there is duality, to that extent there is focus. Non-duality is non-focus. Asked: Blessed One, what is duality? The Buddha said: Between the eye and the form, between the mind and the dharma, between enlightenment and Buddhahood, Subhuti, that is duality. Asked: Blessed One, what is non-duality? The Buddha said: There is no between the eye and the form, there is no between the mind and the dharmas, there is no between enlightenment and Buddhahood, Subhuti, that is non-duality. Asked: Blessed One, is the unfocused object unfocused?
Tibetan
ས་སམ། འོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དམིགས་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བགྱི་ལགས། བཀ
Chinese
是地吗？或者二者都不观察。世尊说：善现，因为有对境，所以也不是不观察。因为没有对境，所以也不是不观察。善现，然而对境和不对境的平等性就是不对境。善现，菩萨摩诃萨应当如此在对境和不对境的平等性中学习。如此学习的菩萨摩诃萨就会对般若波罗蜜多没有对境。请问：世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不对对境执著，也不对不对境执著，那么世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何从地到地圆满？从地到地圆满后，又如何获得一切相智？世尊说：善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不是安住于对境而从地到地圆满。菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于对境，不能从地到地圆满。为什么呢？善现，般若波罗蜜多也没有对境，菩提也没有对境，行于般若波罗蜜多者也没有对境。善现，菩萨摩诃萨应当如此在般若波罗蜜多中学习。请问：世尊，如果般若波罗蜜多也没有对境，菩提也没有对境，为菩提而行者也没有对境，那么菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何对自性空性的诸法，区分这是色，这是受，这是想，这是行，这是识，这是菩提之间呢？
English
Is it a ground? Or are neither observed? The Blessed One said: Subhuti, because there is an object, it is also not unobserved. Because there is no object, it is also not unobserved. Subhuti, however, the equality of object and non-object is non-object. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should thus train in the equality of object and non-object. Bodhisattva-Mahasattvas who train in this way will have no object in the Perfection of Wisdom. Asked: Blessed One, if Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, not clinging to objects and not clinging to non-objects, then Blessed One, how do Bodhisattva-Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, perfect the grounds from ground to ground? And having perfected the grounds from ground to ground, how do they attain omniscience? The Blessed One said: Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Wisdom do not abide in objects and perfect the grounds from ground to ground. Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Wisdom, abiding in objects, cannot perfect the grounds from ground to ground. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom also has no object, and enlightenment also has no object, and those who practice the Perfection of Wisdom also have no object. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should thus train in the Perfection of Wisdom. Asked: Blessed One, if the Perfection of Wisdom also has no object, and enlightenment also has no object, and those who practice for enlightenment also have no object, then how do Bodhisattva-Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, distinguish among all phenomena that are empty of inherent existence, saying, 'This is form, this is feeling, this is perception, these are formations, this is consciousness, this is between enlightenment'?