Tibetan
དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་མང་པོའི་ལེའུ། སྨད་ཆ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་མང་པོའི་ལེའུ། སྨད་ཆ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞི་བ་དང་། གཟུགས་ཡ་མ་བརླ་དང་། གཟུགས་གསོག་དང་། གཟུགས་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡ་མ་བརླ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསོག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་། མ་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སྤྱད་པར་བགྱི་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དོར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
第六十三，关于两种法的众多请问之品，下部。 第六十三，关于两种法的众多请问之品，下部。 《八千颂般若》，第四十五品。请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？应如何现证般若波罗蜜多？应如何修习般若波罗蜜多？世尊告曰：善现，以色寂静，以色无常，以色虚幻，以色无实，应行于般若波罗蜜多。受、想、行、识寂静，识无常，识虚幻，识无实，应行于般若波罗蜜多。若复有人作如是言：应如何现证般若波罗蜜多？谓以现证虚空般空性，应现证般若波罗蜜多。若复有人作如是言：应如何修习般若波罗蜜多？谓以修习虚空般空性，应修习般若波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，于多长时行之，乃名为行于般若波罗蜜多耶？世尊告曰：善现，从发 প্রথম心 (藏文：སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ།) 起，乃至安住菩提树王座间，应行于般若波罗蜜多。如是应现证，如是应修习。请问：世尊，以心相续不断，不离不散而行耶？告曰：善现，不于其他作意开机会，应行于般若波罗蜜多。不舍一切相智作意，应行于般若波罗蜜多，应现证般若波罗蜜多，应
English
Sixty-third, The Chapter on Many Questions about the Two Dharmas, Part Two. Sixty-third, The Chapter on Many Questions about the Two Dharmas, Part Two. The Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Chapter Forty-five. Question: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahāsattva practice the Perfection of Wisdom? How should they realize the Perfection of Wisdom? How should they cultivate the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, one should practice the Perfection of Wisdom by the quiescence of form, by the impermanence of form, by the illusion of form, by the insubstantiality of form. One should practice the Perfection of Wisdom by the quiescence of feeling, perception, formations, and consciousness, by the impermanence of consciousness, by the illusion of consciousness, by the insubstantiality of consciousness. Furthermore, if someone says, "How should one realize the Perfection of Wisdom?" it is by realizing emptiness like the sky that one should realize the Perfection of Wisdom. Furthermore, if someone says, "How should one cultivate the Perfection of Wisdom?" it is by cultivating emptiness like the sky that one should cultivate the Perfection of Wisdom. Question: Blessed One, for how long should a Bodhisattva Mahāsattva practice the Perfection of Wisdom to be called a practitioner of the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, from the arising of the first thought (藏文：སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ།) until one sits at the seat of the Bodhi tree, one should practice the Perfection of Wisdom. Thus, one should realize it. Thus, one should cultivate it. Question: Blessed One, should one practice with a continuous stream of thought, without separation or dispersion? He said: Subhuti, one should practice the Perfection of Wisdom without giving an opportunity to other mental activities. One should practice the Perfection of Wisdom without abandoning the mental activity of all-knowingness, one should realize the Perfection of Wisdom, one should
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་མ་བསྒོམས་པས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས། མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཁམས་དང་། གང་ཟག་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་གམ། སེམས་ཅན་དག་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བདག་གམ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་འདོགས་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདོགས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོ
Chinese
应当修习到彼岸，务必使心及心所法不流转，如是行于般若波罗蜜多。如是现证，如是修习。请问，世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，现证般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，是否能获得一切相智？佛告：善现，非也。请问，世尊，那么不修习可以吗？佛告：善现，非也。请问，世尊，那么修习也修习，不修习也不修习可以吗？佛告：善现，非也。请问，世尊，那么修习也不是，不修习也不是可以吗？佛告：善现，非也。请问，世尊，那么如何能获得一切相智？佛告：善现，如实性如其本然。请问，如实性是怎样的？佛告：真实之际如其本然。请问，真实之际是怎样的？佛告：法界如其本然。请问，法界是怎样的？佛告：我之界如其本然，有情之界如其本然，命之界如其本然，补特伽罗之界如其本然。请问，世尊，我之界与补特伽罗之界之间是怎样的？佛告：善现，你意谓如何？我或有情，你认为有可执著之处吗？请问，世尊，不是的。世尊告曰：善现，我或有情若无所执，如何安立有情之界？善现，如是，不应执著有情，亦不应执著般若波罗蜜多，亦不应执著一切法，即可获得一切相智。请问，世尊，世尊的般若波罗蜜多是不可安立的吗？禅定波罗蜜多和精
English
One should meditate on going to the other shore. By all means, one should practice the Perfection of Wisdom in such a way that the mind and mental phenomena do not flow. In this way, one should realize it. In this way, one should meditate. The questioner asks: Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva, by practicing the Perfection of Wisdom, realizing the Perfection of Wisdom, and meditating on the Perfection of Wisdom, attain omniscience? The Blessed One replies: Subhuti, it is not so. The questioner asks: Blessed One, then is it by not meditating? The Blessed One replies: Subhuti, it is not so. The questioner asks: Blessed One, then is it by meditating and also meditating, and by not meditating and also not meditating? The Blessed One replies: Subhuti, it is not so. The questioner asks: Blessed One, then is it by neither meditating nor not meditating? The Blessed One replies: Subhuti, it is not so. The questioner asks: Blessed One, then how does one attain omniscience? The Blessed One replies: Subhuti, it is according to suchness as it is. The questioner asks: What is suchness like? The Blessed One replies: The limit of reality is as it is. The questioner asks: What is the limit of reality like? The Blessed One replies: The realm of Dharma is as it is. The questioner asks: What is the realm of Dharma like? The Blessed One replies: The realm of self is as it is, the realm of sentient beings is as it is, the realm of life is as it is, and the realm of person is as it is. The questioner asks: Blessed One, what is the nature of the realm of self and the realm of person? The Blessed One replies: Subhuti, what do you think? Do you think there is something to be fixated on in self or sentient beings? The questioner asks: Blessed One, it is not so. The Blessed One says: Subhuti, if there is nothing to be fixated on in self or sentient beings, how can the realm of sentient beings be established? Subhuti, in this way, one should not fixate on sentient beings, nor should one fixate on the Perfection of Wisdom, nor should one fixate on all phenomena, and then one will attain omniscience. The questioner asks: Blessed One, is the Blessed One's Perfection of Wisdom unestablishable? The Perfection of Meditative Concentration and the
Tibetan
ན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གདགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་གདགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། མི་དང་ལྷ་གདགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་ལྟར་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་དོར་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དོར་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ལ
Chinese
而且，精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多和持戒波罗蜜多也不可施设吗？布施波罗蜜多也不可施设吗？世尊说：善现，般若波罗蜜多是不可施设的。有为法吗？无为法吗？声闻的法吗？独觉的法吗？乃至一切法之间也是不可施设的。请问：世尊，如果一切法都不可施设，那么世尊，为了什么缘故，有情地狱可以施设？畜生生处可以施设？阎罗世界可以施设？人和天可以施设？乃至预流果和阿罗汉，以及独觉和无上正等觉佛都可以施设呢？世尊说：善现，你认为如何？你认为可以施设有情吗？回答：世尊，不是的。世尊说：善现，如果不可施设有情，那么有情地狱、畜生生处、阎罗世界、天、人、预流果乃至阿罗汉，以及独觉和正等觉佛之间，又如何施设呢？善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，应当如是修学这些不可施设的法。请问：世尊，那么菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，应当修学色吗？受、想、行以及识应当修学吗？乃至一切种智应当修学吗？世尊说：善现，对于色，应当无舍弃也无增加地修学。乃至对于一切种智，应当无舍弃也无增加地修学。请问：世尊，如何无舍弃也无增加地修学乃至一切种智呢？
English
Moreover, are the perfections of diligence, patience, and discipline also not to be designated? Is the perfection of generosity also not to be designated? The Blessed One said: Subhuti, the perfection of wisdom is not to be designated. Is it conditioned or unconditioned? Is it the Dharma of the Hearers or the Dharma of the Solitary Buddhas? Even among all Dharmas, there is nothing to be designated. He asked: Blessed One, if all Dharmas are not to be designated, then Blessed One, for what reason is the sentient being of hell designated? Is the birthplace of animals designated? Is the world of Yama designated? Are humans and gods designated? Are Stream-enterers, Arhats, Solitary Buddhas, and the Unsurpassed Perfectly Complete Buddhas designated? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think there is a designation for sentient beings? He replied: Blessed One, that is not so. The Blessed One said: Subhuti, if sentient beings are not designated, then how can sentient beings in hell, the birthplace of animals, the world of Yama, gods, humans, Stream-enterers, Arhats, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas be designated? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should train in these non-designable Dharmas. He asked: Blessed One, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, should he train in form? Should he train in feeling, perception, formation, and consciousness? Should he train up to the state of all-knowingness? The Blessed One said: Subhuti, one should train in form without abandoning or adding. Up to the state of all-knowingness, one should train without abandoning or adding. He asked: Blessed One, how should one train without abandoning or adding up to the state of all-knowingness?