Tibetan
པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་ངམ། ཕྱིའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཆུད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང
Chinese
对于这些法来说，没有前际和后际可以指定。 善现，菩萨摩诃萨应如是修习以自性空之诸法的般若波罗蜜多。修习以自性空之诸法，无论对于内、外、有为、无为、声闻之法、独觉之法，都不会现行执着。 如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说： 世尊，我们说般若波罗蜜多、般若波罗蜜多，世尊，是为什么缘故说为般若波罗蜜多呢？ 佛告言： 善现，此般若波罗蜜多是一切法之殊胜彼岸，因此称为般若波罗蜜多。 善现，又由此般若波罗蜜多，一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨、以及如来应供正等觉，都已到达一切法之彼岸，因此称为般若波罗蜜多。 善现，又于胜义中，一切法无差别之义，即由此般若波罗蜜多，如来们现证圆满正等觉，因此称为般若波罗蜜多。 善现，又于此般若波罗蜜多中，也包含真如，也包含真实边际，也包含法界，因此称为般若波罗蜜多。 善现，又此般若波罗蜜多，既非与任何法相应，亦非不相应，既非可见，亦非不可见，既非有碍，亦非无碍。 这是什么缘故呢？ 如此，此般若波罗蜜多是无色、不可见、无碍，如此，以无相为一相之故。 善现，又此般若波罗蜜多，能修习一切法，以及一切无畏
English
For these dharmas, there is no prior limit or subsequent limit that can be specified. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the Prajnaparamita of dharmas that are empty of their own nature. Practicing dharmas that are empty of their own nature, one will not become manifestly attached to anything, whether it be internal, external, conditioned, unconditioned, the dharmas of the Hearers, or the dharmas of the Solitary Buddhas. When this was said, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Blessed One, we say Prajnaparamita, Prajnaparamita. Blessed One, for what reason is it called Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, this Prajnaparamita is the supreme other shore of all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, by this Prajnaparamita, all Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattva-Mahasattvas, and Tathagata-Arhats-Perfectly Awakened Buddhas have reached the other shore of all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, in the ultimate sense, the meaning of the undifferentiated nature of all dharmas is that by this Prajnaparamita, the Tathagatas have manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, in this Prajnaparamita, Suchness is also included, the true limit is also included, and the sphere of dharma is also included, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita is neither associated with any dharma, nor is it unassociated. It is neither visible nor invisible, neither obstructed nor unobstructed. Why is that? Thus, this Prajnaparamita is formless, invisible, and unobstructed. Thus, it is of one characteristic in that it is without characteristics. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita practices all dharmas and all fearlessness.
Tibetan
་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བར་དག་གིས་ཀྱང་ཆོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ འདི་ལྟར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་གི་གཅད་པ་དང་། གཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་། དོན་མ་ལགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད
Chinese
能施捨一切顯現。 善現，菩薩摩訶薩的這部般若波羅蜜多，不是魔，也不是魔類的諸天，也不是聲聞和獨覺乘的補特伽羅所能斷絕的。這部般若波羅蜜多，甚至連其他外道論敵的障礙也不能斷絕。 這是為什麼呢？ 善現，凡是能斷絕的，以及用什麼來斷絕，以及斷絕什麼，所有這些在般若波羅蜜多中都是不可得的。 善現，菩薩摩訶薩應當如此修持這部般若波羅蜜多。 善現，此外，菩薩摩訶薩應當如此修持般若波羅蜜多的意義：即修持無常的意義，修持痛苦的意義，修持無我的意義，修持知苦的意義，修持知集起的意義，修持知滅的意義，修持知道的意義，修持知盡的意義，修持知不生的意義。 修持知法的意義，修持知隨覺的意義，修持知世俗的意義，修持知完全熟悉的意義，修持知如語的意義，修持知如實的意義。 善現，菩薩摩訶薩應當如此以意義和方式修持般若波羅蜜多的意義。 然後，具壽善現對薄伽梵說：「薄伽梵，如果這部甚深般若波羅蜜多中，意義和非意義都不可得，那麼薄伽梵，菩薩摩訶薩應當如何修持般若波羅蜜多的意義呢？」 薄伽梵說：「善現，在此，菩薩摩訶薩修持甚深般若波羅蜜多的意義，應當如此修持：不應修持貪欲是我的利益，或對我有損害。 不應修持嗔恚是我的利益，或對我有損
English
which bestows all appearances. Subhuti, this Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas is not to be cut off by the Maras, nor by the gods of the Mara's retinue, nor by the individuals of the Hearer and Solitary Buddha vehicles. This Prajnaparamita cannot be cut off even by the obstacles of other heretical opponents. Why is that? Subhuti, Whatever cuts off in this way, and with what it cuts off, and what it cuts off, all those are not apprehended in the Prajnaparamita. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should thus practice this Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the meaning of Prajnaparamita: that is, he should practice the meaning of impermanence, he should practice the meaning of suffering, he should practice the meaning of selflessness, he should practice the meaning of knowing suffering, he should practice the meaning of knowing the origin, he should practice the meaning of knowing cessation, he should practice the meaning of knowing the path, he should practice the meaning of knowing exhaustion, he should practice the meaning of knowing non-arising. He should practice the meaning of knowing the Dharma, he should practice the meaning of knowing subsequent realization, he should practice the meaning of knowing conventional truth, he should practice the meaning of knowing complete familiarity, he should practice the meaning of knowing literal meaning, he should practice the meaning of knowing reality as it is. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the meaning of Prajnaparamita with meaning and method. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if in this profound Prajnaparamita, meaning and non-meaning are not apprehended, then Blessed One, how should the Bodhisattva-Mahasattva practice the meaning of Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the meaning of the profound Prajnaparamita, should practice thus: he should not practice that desire is for my benefit, or that it is harmful to me. He should not practice that hatred is for my benefit, or that it is harmfu
Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་དོན་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་ཅེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་ཅེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་ཅེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གང་དོན་ཏམ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་ཏམ། གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་དོན་དང་། གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཀྱང་མི་བགྱིད། གནོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་དང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བགྱིས
Chinese
不应使用名为“事物”的东西。不应使用名为“愚痴是我的事物”或“对我造成伤害”的东西。贪欲和嗔恨和， 不应使用名为“愚痴是我的事物”或“对我造成伤害”的东西。不应使用名为“邪见是我的事物”或“对我造成伤害”的东西。在所有见解之间，不应使用名为“我的事物”或“对我造成伤害”的东西。那是什么原因呢？因为贪欲和嗔恨和愚痴的真如，对任何事物既不造成利益，也不造成伤害。并且，见解之相的真如，对任何事物既不造成利益，也不造成伤害。不应使用名为“色是我的事物”的东西。不应使用名为“色对我造成伤害”的东西。直到“识”，不应使用名为“我的事物”的东西。不应使用名为“识对我造成伤害”的东西。同样地，类推，直到菩提，不应使用名为“我的事物”的东西。不应使用名为“菩提对我造成伤害”的东西。那是什么原因呢？因为，善现，如来现证无上正等觉后，没有发现任何利益或伤害。善现，此外，如来们出现也好，如来们不出现也好，诸法的法性，以及法的住立性，以及法的无过失性，以及法的界限住立，这些对任何事物都不造成利益或伤害。善现，菩萨摩诃萨应如此断除利益和伤害，而行于般若波罗蜜多。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，因为什么缘故，般若波罗蜜多既不作利益，也不作损害呢？薄伽梵说：善现，是这样的，般若波罗蜜多不作任何有为和无为之法，善现，因此，般若波罗蜜多对任何事物都不作利益和损害。禀白：世尊，不作有为
English
It should not be used as something called "thing." It should not be used as something called "ignorance is my thing" or "causes harm to me." Attachment and hatred and, It should not be used as something called "ignorance is my thing" or "causes harm to me." It should not be used as something called "wrong view is my thing" or "causes harm to me." Among all views, it should not be used as something called "my thing" or "causes harm to me." What is the reason for that? Because the suchness of attachment and hatred and ignorance neither benefits nor harms anything. And, the suchness of the aspect of views neither benefits nor harms anything. It should not be used as something called "form is my thing." It should not be used as something called "form causes harm to me." Until "consciousness," it should not be used as something called "my thing." It should not be used as something called "consciousness causes harm to me." Similarly, by analogy, until enlightenment, it should not be used as something called "my thing." It should not be used as something called "enlightenment causes harm to me." What is the reason for that? Because, Subhuti, after the Tathagata has realized the unsurpassed perfect and complete enlightenment, he has not found any benefit or harm. Subhuti, furthermore, whether the Tathagatas appear or do not appear, the suchness of phenomena, and the abiding nature of phenomena, and the faultlessness of phenomena, and the abiding of the realm of phenomena, these do not cause any benefit or harm to anything. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus abandon benefit and harm, and practice the Prajnaparamita. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "For what reason, O Blessed One, does the Prajnaparamita neither do benefit nor harm?" The Blessed One said: "Subhuti, it is like this, the Prajnaparamita does not do any conditioned or unconditioned phenomena, Subhuti, therefore, the Prajnaparamita does not do benefit or harm to anything." Reported: "Blessed One, does not do conditioned"