Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་།དེ་ལྟ་བས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་ལ་བབ་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་པ་རྣམས་སམ། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུལ་བར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུལ་བར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ་། ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་མི་དམིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ལ་གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གནས་མང་པོ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། གང་ལའང་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། གནས་མང་པོ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། གང་ལའང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། །གཡར་ཏོན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་བར་དུ་བགྱིའོ། །གཡར་ཏོན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བགྱིས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། མཐའ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དབྱིངས་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ནི། ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་གང་དག་ལྡན་པའང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པའང་མ་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ནི། ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་ལ། གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། དངོས་བོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་གནས་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། མངོན་པར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཇུག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་འཇུག་པའང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་དང་། དབང་པོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་འཇུག་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི། སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིའང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་གང་དག་ཅིའང་རུང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ
Chinese
以智慧波罗蜜多来区分，就成为智慧波罗蜜多。 善现，因此，声闻乘的行人和独觉乘的行人们，以及菩萨乘的行人们，也应当修学这智慧波罗蜜多。 因此，菩萨摩诃萨应当修学布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，乃至修学一切种智。 善现，例如，箭术的老师，掌握了技巧，手持弓箭，外道或者敌人们难以战胜。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多，魔或者魔众的天神们也难以战胜。 善现，因此，菩萨摩诃萨想要现证无上正等觉，就应当修学智慧波罗蜜多。 对于行于智慧波罗蜜多者，过去、未来和现在诸佛世尊也都会忆念。 如是说已，世尊对具寿善现说： 世尊，诸佛世尊如何忆念菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多？如何忆念菩萨摩诃萨行于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多？ 如是请问后，世尊对具寿善现如是说： 善现，于此，诸佛世尊忆念菩萨摩诃萨
English
When distinguished by the perfection of wisdom, it becomes the perfection of wisdom. Subhuti, therefore, those who are of the vehicle of the hearers, and the individuals of the vehicle of the self-enlightened ones, and also the individuals of the vehicle of the bodhisattvas, should train in this very perfection of wisdom. Therefore, the bodhisattva mahasattvas should train in the perfection of giving, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom itself, and should also train up to the state of all-knowingness. Subhuti, for example, a teacher of archery who is skilled and holds a bow is difficult for opponents or enemies to overcome. Subhuti, similarly, a bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom is difficult for the maras or the gods of the retinue of maras to overcome. Subhuti, therefore, a bodhisattva mahasattva who wishes to awaken to unsurpassable, perfectly complete enlightenment should train in the perfection of wisdom. Those who practice the perfection of wisdom are contemplated by the past, future, and present buddhas, the blessed ones. When this was said, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how do the buddhas, the blessed ones, contemplate the bodhisattva mahasattvas who practice the perfection of giving? How do they contemplate the bodhisattva mahasattvas who practice the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? When this was asked, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, here, the buddhas, the blessed ones, contemplate the bodhisattva mahasattvas
Chinese
思维行布施时，无论如何也不执著于布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。因为不执著，所以思维大菩萨。同样，也应广泛地应用于直至一切种智。 善现，此外，诸佛世尊不执著于大菩萨之色。乃至不执著于一切种智。 禀告道：世尊，想要学习众多处所的大菩萨，不应学习任何事物。 世尊开示道：善现，正是这样，正是这样。善现，想要学习众多处所的大菩萨，不应学习任何事物。这是为什么呢？因为大菩萨所要学习的法，是无所缘的。 之后，具寿善现对世尊说道：世尊，如来所开示的这些法，无论是略说还是广说，因此，想要证得无上正等觉的大菩萨，应该通达这六度，无论是略说还是广说。直到完全清净为止。在完全清净之后，也应以心随行观察，无论如何也要以不容许心和心所生法的方式随行观察。 世尊开示道：善现，正是这样，正是这样。学习这六度略说和广说的菩萨摩诃萨，将知晓一切法的略说和广说。 禀告道：世尊，如何才能使大菩萨寻求到一切法的略说和广说呢？ 开示道：善现，色，或受，或想，或行，或识的真如性
English
Thinking of practicing generosity, in any case, one does not cling to generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. Because of not clinging, one thinks of the great Bodhisattva. Similarly, it should be widely applied up to the all-knowingness. Furthermore, Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, do not cling to the form of the great Bodhisattva. They do not cling up to the all-knowingness. He reported: O Bhagavat, the great Bodhisattva who wishes to learn in many places should not learn anything. The Bhagavat taught: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the great Bodhisattva who wishes to learn in many places should not learn anything. Why is that? Because the dharmas that the great Bodhisattva should learn are without objects. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: O Bhagavat, since these dharmas have been taught by the Tathagata, whether in brief or in detail, therefore, the great Bodhisattva who wishes to attain the unsurpassed perfect enlightenment should comprehend these six perfections, whether in brief or in detail. Until it is completely purified. After it is completely purified, one should also observe following the mind, and in any case, one should observe following in such a way that the mind and mental factors are not allowed to enter. The Bhagavat taught: Subhuti, it is so, it is so. The great Bodhisattva who studies these six perfections taught in brief and in detail will know the brief and detailed explanation of all dharmas. He reported: O Bhagavat, how can the great Bodhisattva seek the brief and detailed explanation of all dharmas? He taught: Subhuti, the suchness of form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness