Tibetan
ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། བྱ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་དང་གང་དུ་འགོ་བ་དེ་དང་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་ལམ་མཉམ་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི། གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི། ལམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། དེ་ཡིན་ནོ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ལམ་ལགས་སོ། །འདི་ནི། ལམ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
名为“拉”吗？名为“我”吗？名为“无我”吗？名为“寂静”吗？名为“非寂静”吗？名为“空”吗？名为“非空”吗？名为“离”吗？名为“非离”都不能现证，因为自性是，自性为空，都不能现证。 善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，并同样结合，行布施波罗蜜多等，即是安住于一切相智。 善现，比如转轮王的军队四支，转轮王去往何处，军队四支也去往何处。 同样，这五个波罗蜜多，般若波罗蜜多去往何处，这五个波罗蜜多也去往何处，并且一切相智安乐地安住于何处。 善现，比如转轮王乘坐四匹马的车，从平坦的道路上行走。 同样，般若波罗蜜多也驾驭这五个波罗蜜多，从平坦的道路上前往一切相智安乐之地。 禀白：世尊，菩萨摩诃萨的道是什么？非道是什么？ 佛告：善现，声闻的道，不是菩萨摩诃萨的道。 独觉的道，不是菩萨摩诃萨的道。 一切相智的道，是道。 善现，菩萨摩诃萨的道，就是那个。非道，就是那个。 禀白：世尊，如是般若波罗蜜多，是道，这个，不是道，这样开示，是为了菩萨摩诃萨的大义而安住。 世尊告曰：善现，是的，是的，就是那样，就是那样，般若波罗蜜多
English
Is it called 'La'? Is it called 'self'? Is it called 'no-self'? Is it called 'peace'? Is it called 'non-peace'? Is it called 'emptiness'? Is it called 'non-emptiness'? Is it called 'separation'? Is it called 'non-separation'? It cannot be directly proven, because the nature is, the nature is empty, it cannot be directly proven. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva thus practices the Prajna Paramita, and similarly combines, practices the Dana Paramita and so on, that is, abides in the Omniscience. Subhuti, for example, the four branches of the army of the Wheel-Turning King, wherever the Wheel-Turning King goes, the four branches of the army also go. Similarly, these five Paramitas, wherever the Prajna Paramita goes, these five Paramitas also go, and where does the Omniscience abide in bliss. Subhuti, for example, the Wheel-Turning King rides in a chariot with four horses and travels on a flat road. Similarly, the Prajna Paramita also drives these five Paramitas, and goes from a flat road to the blissful place of Omniscience. Asked: Blessed One, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas? What is not the path? The Buddha said: Subhuti, the path of the Shravakas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The path of the Pratyekabuddhas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The path of Omniscience is the path. Subhuti, the path of the Bodhisattva Mahasattvas is that. The non-path is that. Asked: Blessed One, thus the Prajna Paramita is the path, this is not the path, this teaching is to abide for the great meaning of the Bodhisattva Mahasattvas. The Blessed One said: Subhuti, yes, yes, it is so, it is so, the Prajna Paramita
Tibetan
་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཅིའང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན། འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ལགས། འགོག་པ་མ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི། ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི། གང་ལའང་མི་གནས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ
Chinese
此般般若波罗蜜多显示道路与非道。菩萨摩诃萨为了大利益而安住，为了无量众生的利益而安住。饶益，即使为了无数众生的利益而安住，般若波罗蜜多也不显示任何事物。不完全执持色，以及受、想、行和识。不住于声闻地和独觉地，此般般若波罗蜜多引导菩萨摩诃萨至无上正等菩提，而非引导至声闻和独觉地，而是使证得一切种智。因此，此般若波罗蜜多，以法住性为准则，不生任何法，亦不灭。请问：世尊，如果般若波罗蜜多不生任何法，亦不灭，那么菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多而行布施？如何持戒？如何修忍辱？如何精进？如何入禅定？如何修智慧？世尊开示：饶益，应以一切种智为目标而行布施，应以一切种智为目标而持戒，应以一切种智为目标而修忍辱，应以一切种智为目标而精进，应以一切种智为目标而入禅定，应以一切种智为目标而修智慧，并将这些善根与一切众生共同回向于无上正等菩提。如是，菩萨摩诃萨的善根
English
This Perfection of Wisdom shows the path and what is not the path. Bodhisattva-Mahasattvas abide for the sake of great benefit, and abide for the sake of immeasurable beings. Even though abiding for the sake of countless beings, Subhuti, the Perfection of Wisdom does not show anything. It does not fully grasp form, nor feeling, perception, formations, and consciousness. It does not abide for the sake of fully grasping the ground of Hearers and Solitary Buddhas. This Perfection of Wisdom leads Bodhisattva-Mahasattvas to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but it does not lead to the ground of Hearers and Solitary Buddhas, but causes the attainment of all-knowingness. Thus, this Perfection of Wisdom, having the abiding nature of Dharma as the standard, does not generate any Dharma, nor does it cease. Asked: Blessed One, if the Perfection of Wisdom does not generate any Dharma, nor does it cease, then how should Bodhisattva-Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, give alms? How should they keep the precepts? How should they cultivate patience? How should they exert effort? How should they enter into meditative concentration? How should they cultivate wisdom? The Blessed One said: Subhuti, one should give alms with all-knowingness as the object. One should keep the precepts with all-knowingness as the object. One should cultivate patience with all-knowingness as the object. One should exert effort with all-knowingness as the object. One should enter into meditative concentration with all-knowingness as the object. One should cultivate wisdom with all-knowingness as the object, and those roots of virtue should also be made common with all beings, and dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, the roots of virtue of Bodhisattva-Mahasattvas
Chinese
如果将这些回向给无上圆满正等觉，那么六度波罗蜜多的修习将会圆满。菩萨摩诃萨的慈爱修习将会圆满。对一切种智的修习将会圆满。任何不离六度波罗蜜多的菩萨摩诃萨，就不会远离一切种智。 善现，因此，想要现证无上圆满正等觉的菩萨摩诃萨，应当修学六度波罗蜜多，应当行持六度波罗蜜多。行持六度波罗蜜多的菩萨摩诃萨，圆满一切善根后，将会获得一切种智。 善现，因此，菩萨摩诃萨应当精进于六度波罗蜜多。 提问：世尊，菩萨摩诃萨应如何精进于六度波罗蜜多？ 佛告善现：在此，菩萨摩诃萨应如是观想：色，既非相应，亦非不相应。受、想、行诸蕴，以及识，既非相应，亦非不相应。同样，乃至一切种智，既非相应，亦非不相应。应当如此分别观察。 善现，菩萨摩诃萨应如是精进于六度波罗蜜多。 善现，此外，菩萨摩诃萨不应执着于色而精进，不应执着于识而精进，不应执着于一切种智而精进。这是为什么呢？因为色不住于任何事物，乃至一切种智也不住于任何事物。因此，菩萨摩诃萨应以不住之方式证得无上圆满正等
English
If these are dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, then the practice of the six perfections will be perfected. The loving-kindness practice of the Bodhisattva-Mahasattva will be perfected. The practice of all-knowingness will be perfected. Any Bodhisattva-Mahasattva who is not separated from the six perfections will not be separated from all-knowingness. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to realize the unexcelled, perfectly complete enlightenment should train in the six perfections and practice the six perfections. A Bodhisattva-Mahasattva who practices the six perfections, having perfected all roots of virtue, will attain all-knowingness. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should strive in the six perfections. Question: Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva strive in the six perfections? The Buddha said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva should contemplate thus: Form is neither associated nor unassociated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither associated nor unassociated. Likewise, even up to all-knowingness, it is neither associated nor unassociated. One should thus separately observe. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus strive in the six perfections. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should not strive by abiding in form, should not strive by abiding in consciousness, and should not strive by abiding in all-knowingness. Why is that? Because form does not abide in anything, and even up to all-knowingness does not abide in anything. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should attain the unexcelled, perfectly complete enlightenment through the manner of non-abiding.