Tibetan
་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒྲུབས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་ མ་བཟུང་། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མཚན་མར་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་དང་། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ ཅི་དང་ཅི་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྩལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་དང་ཅི་བསྲུངས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གང་དང་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བཟུང་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་ལགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་གནས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
Chinese
不离，行布施，守护戒律，修持忍辱，精进努力，入于禅定，即是不离般若波罗蜜多和善巧方便。过去、未来和现在诸佛世尊的戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见，都不执著于相，不执著于空性之禅定之相，不执著于无相和无愿之禅定之相。舍利子，菩萨摩诃萨不会安住于声闻地或独觉地，应当了知。为什么呢？因为，菩萨摩诃萨从初发心起，就受持布施，但不执著于相；守护戒律，修持忍辱，精进努力，入于禅定，修习智慧，也不执著于相；不执著于过去、未来和现在诸佛世尊的戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见之相；修习空性、无相和无愿之禅定，也不执著于相。舍利子，例如，以离相之心行布施，守护戒律，修持忍辱，精进努力，入于禅定，修习智慧，同样地，直到证得一切种智之间都如此行持，但不执著于相，这就是菩萨摩诃萨的善巧方便。舍利子禀白道：世尊，如我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨从初发心起，就受持般若波罗蜜多和不离善巧方便，他们证得无上正等菩提，毫无疑惑。为什么呢？世尊，例如
English
Without separation, giving alms, guarding morality, practicing patience, making diligent effort, entering into meditative concentration, is inseparable from the perfection of wisdom and skillful means. The morality, meditative concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, do not grasp at any characteristics. They do not grasp at the characteristic of the meditative concentration of emptiness. They do not grasp at the characteristic of the meditative concentration of the signless and the wishless. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva will not abide in the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, it should be known. Why is that? Like this, the Bodhisattva Mahasattva, from the arising of the first thought, having taken hold of giving alms, but not grasping at characteristics; guarding morality; practicing patience; making diligent effort; entering into meditative concentration; cultivating wisdom, but also not grasping at characteristics; not grasping at the characteristics of the morality, meditative concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present; cultivating the meditative concentration of emptiness, the signless, and the wishless, but also not grasping at characteristics. Shariputra, like this, giving alms with a mind devoid of characteristics, guarding morality, practicing patience, making diligent effort, entering into meditative concentration, cultivating wisdom, and similarly applying it, even acting until the state of all-knowingness, but not grasping at characteristics, this is the skillful means of the Bodhisattva Mahasattvas. Shariputra asked: Bhagavat, as I understand the meaning spoken by the Bhagavat, the Bodhisattva Mahasattva who, from the arising of the first thought, having taken hold of the perfection of wisdom and not separated from skillful means, their unexcelled, perfect, complete enlightenment is without doubt. Why is that? Bhagavat, like this
Chinese
菩萨摩诃萨从初发心开始，为了现证圆满菩提，以及以何现证圆满菩提，以及现证圆满菩提之色、受、想、行、识，如是乃至一切种智之间的任何法都无所缘故。世尊，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，如果与般若波罗蜜多分离，与方便善巧分离，那么对于他们的无上正等菩提，应当知晓是有疑惑的。这是什么缘故呢？世尊，例如，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，与般若波罗蜜多和方便善巧分离，我所布施的任何事物，都是执着于相而布施的；以及所守护的戒律，所修忍辱，所精进，以及所入定的任何禅定，也都是执着于相而入定的缘故。因此，菩萨乘之种姓之子和种姓之女的无上正等菩提，应当知晓是有疑惑的。世尊，如是，菩萨摩诃萨如果想要现证圆满无上正等菩提，应当知晓不与般若波罗蜜多和方便善巧分离。安住于般若波罗蜜多和方便善巧，以无所缘之方式，以具足无相之心而行布施，守护戒律，修忍辱，精进，入定，修习智慧。如是乃至一切种智之间都应修习。之后，在世尊面前，欲界和色界的诸天子们如是禀白道：世尊，例如，菩萨摩诃萨
English
From the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the initial thought, in order to manifestly and perfectly awaken, and by what means to manifestly and perfectly awaken, and the form, feeling, perception, formations, or consciousness by which one manifestly and perfectly awakens, likewise, up to the state of all-knowingness, it is for the sake of not fixating on any dharma. Bhagavan, those sons or daughters of noble family of the Bodhisattva vehicle who are separated from the Perfection of Wisdom and separated from skillful means, their unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is to be known as doubtful. Why is that? Bhagavan, for example, sons or daughters of noble family of the Bodhisattva vehicle who are separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, whatever I give as charity, all of that is given while grasping at signs; and whatever discipline is kept, patience cultivated, diligence exerted, and whatever concentration is entered into, all of that is also entered into while grasping at signs. Therefore, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of those sons and daughters of noble family of the Bodhisattva vehicle is to be known as doubtful. Bhagavan, thus it is, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should be known as not separated from the Perfection of Wisdom and skillful means. Abiding in the Perfection of Wisdom and skillful means, with a mind that does not fixate and is endowed with signlessness, one should give charity, keep discipline, cultivate patience, exert diligence, enter into concentration, and meditate on wisdom. Likewise, one should practice up to the state of all-knowingness. Then, in the presence of the Bhagavan, the sons of the gods who dwell in desire and form realms spoke thus: Bhagavan, for example, a Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་བགྱི་འཚལ་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་།ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ངས་ནི། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་བའམ། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་དང་། བདག་སེམས་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་པ་སུའང་མ་མཆིས་ཤིང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ཅིའང་མ་མཆིས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ནི། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་པ་དང་། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བར་བགྱིད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་པ་དང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
Chinese
也应当证得一切法而现证菩提。由于这些法不存在且不可见，因此无上正等菩提是难以现前的。世尊开示说：天子们，正是这样，无上正等菩提是难以现前的。天子们，我也在一切方面现证成佛，但我没有见到任何应当现证成佛的，或者以何现证成佛的，或者应当现证成佛之法。那是什么缘故呢？天子们，因为一切法都是极其清净的缘故。然后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，您如此开示说：无上正等菩提是难以现前的。世尊所说之义，我所理解和我认为的那样，世尊，无上正等菩提是容易现证成佛的。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，没有任何人现证成佛，也没有任何事物现证成佛，所以一切法都是空性。对于一切法都是空性而言，没有任何人现证成佛，也没有以何现证成佛，也没有应当现证成佛之法。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，一切法都是空性，为了增长或减少任何法而布施，进入禅定，乃至修学一切相智，这些法也不存在，而且所有现证成佛的人和应当现证成佛之法也都是空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨以无上正等菩提
English
And also one should strive to fully awaken to all dharmas. Since those dharmas are neither existent nor perceptible, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult to manifest. The Blessed One declared: "Sons of the gods, it is just so. The unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is indeed difficult to manifest. Sons of the gods, I also have fully awakened to all dharmas in every aspect, but I have not perceived anything that should be fully awakened to, or by which one should fully awaken, or any dharma that should be fully awakened to. Why is that? Sons of the gods, it is because all dharmas are utterly pure." Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Blessed One, as you have declared, 'The unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult to manifest,' as I understand the meaning of what the Blessed One has said, and as I think, Blessed One, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is easy to fully awaken to. Why is that? Blessed One, it is like this: there is no one who fully awakens, and there is nothing that fully awakens. Therefore, all dharmas are emptiness. Because all dharmas are emptiness, there is no one who fully awakens, nor by what one fully awakens, nor any dharma that should be fully awakened to. Why is that? Blessed One, it is like this: all dharmas are emptiness. There are no dharmas for giving alms in order to increase or decrease any dharma, or for entering into meditative absorption, or even for studying all-knowingness. And all those who fully awaken and the dharmas that should be fully awakened to are also emptiness. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva with the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment