Tibetan
ལྡེག་།རབ་ཏུ་ལྡེག་།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའོ། །མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའོ། །དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་མངོན་པར་གཏོར། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། ངོ་མཚར་་ལགས་སོ། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་།འདི་ལྟར། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས
Chinese
震动，极度震动，完全极度震动。闪耀，极度闪耀，完全极度闪耀。喧嚣，极度喧嚣，完全极度喧嚣。骚动，极度骚动，完全极度骚动。东方高则西方低，西方高则东方低，北方高则南方低，南方高则北方低，边高则中低，中高则边低。然后，在欲界和色界中的行乐天子们，用天界的旃檀香粉洒向世尊和具寿善现，洒，极度地洒，然后这样说：世尊，这样，具寿善现以如来之如是性，生于如来之后，真是稀有啊！这样说。然后，具寿善现从那些天子们的话语之后，对那些天子们这样说：天子们，这样，具寿善现不是随色而生，不是随色之外的其他而生。不是随色的如是性而生，不是随色的如是性之外的其他而生。不是随受、想、行和识而生，不是随识之外的其他而生。不是随识的如是性而生，不是随识的如是性之外的其他而生。同样地连接，直到一切种智，不是随一切种智而生，不是随一切种智之外的其他而生。不是随一切种智的如是性而生，不是随一切种智的如是性之外的其他而生。不是随有为而生，不是随有为之外的其他而生。不是随有为的如是性而生，不是随有为的如是性之外的其他而生。不是随无为而生，不是随无为之外的其他而生。不是随无为的如是性而生
English
Trembling, extremely trembling, completely extremely trembling. Gleaming, extremely gleaming, completely extremely gleaming. Roaring, extremely roaring, completely extremely roaring. Agitation, extremely agitation, completely extremely agitation. If the east is high, the west is low. If the west is high, the east is low. If the north is high, the south is low. If the south is high, the north is low. If the edge is high, the center is low. If the center is high, the edge is low. Then, those gods of enjoyment in the desire realm and form realm, scattered and exceedingly scattered heavenly sandalwood powder upon the Blessed One and the Venerable Subhuti, and having exceedingly scattered it, they said this: Blessed One, thus, this Venerable Subhuti, born after the Tathagata by the Suchness of the Tathagata, is wonderful! Thus they spoke. Then, the Venerable Subhuti, taking up the words of those gods from that very thread, spoke thus to those gods: Gods, thus, the Venerable Subhuti is not born after form, nor born after anything other than form. He is not born after the Suchness of form, nor born after anything other than the Suchness of form. He is not born after feeling, perception, formations, and consciousness, nor born after anything other than consciousness. He is not born after the Suchness of consciousness, nor born after anything other than the Suchness of consciousness. Similarly connect, up to all-knowingness, he is not born after all-knowingness, nor born after anything other than all-knowingness. He is not born after the Suchness of all-knowingness, nor born after anything other than the Suchness of all-knowingness. He is not born after the conditioned, nor born after anything other than the conditioned. He is not born after the Suchness of the conditioned, nor born after anything other than the Suchness of the conditioned. He is not born after the unconditioned, nor born after anything other than the unconditioned. He is not born after the Suchness of the unconditioned.
Tibetan
་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི། ཟབ་པ་ སྟེ། དེ་ལ་ནི། གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ནི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ལེ
Chinese
未生。不由造作的真如，不随其他而生。为何如此呢？因为这样，以何而生，以及所生之法，皆不存在且不可得。之后，具寿舍利子对世尊如此禀告：世尊，真如，以及不颠倒真如，以及非异真如，以及法性，以及法界，以及法安住性，以及法无过失性，以及真实之边际，以及不可思议之界，是甚深。 于此，色不可得，色之真如不可得，若色自体亦不可得，则如何能见色之真如可得？于此，受、想、行诸蕴、识不可得，识之真如不可得，若识自体亦不可得，则如何能见识之真如可得？如是类推，于此乃至一切相智皆不可得，一切相智之真如不可得，若一切相智自体亦不可得，则如何能见一切相智之真如可得？世尊告曰：舍利子，如是如是。舍利子，真如是甚深，于此，色不可得，色之真如不可得，若色自体亦不可得，则如何能见色之真如可得？于此，受、想、行诸蕴、识不可得，识之真如不可得，若识自体亦不可得，则如何能见识之真如可得？如是类推，乃至一切相智皆不可得，一切相智之真如不可得，若一切相智自体亦不可得，则如何能见一切相智之真如可得？宣说此真如，以及不颠倒真如，以及非异真如之品时，二百比丘
English
Was not born. The suchness of the unconditioned, not born following others. Why is that? Because thus, that by which it is born, and the dharma that is born following, are non-existent and unattainable. Then, the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, suchness, and non-erroneous suchness, and non-other suchness, and dharma-nature, and the realm of dharma, and the abiding nature of dharma, and the faultless nature of dharma, and the ultimate of truth, and the inconceivable realm, are profound. In this, form is not perceived, the suchness of form is not perceived, and if form itself is not perceived, how can one see the suchness of form as perceived? In this, feeling, perception, formations, and consciousness are not perceived, the suchness of consciousness is not perceived, and if consciousness itself is not perceived, how can one see the suchness of consciousness as perceived? Apply it similarly, in this, up to all-knowingness is not perceived, the suchness of all-knowingness is not perceived, and if all-knowingness itself is not perceived, how can one see the suchness of all-knowingness as perceived? The Blessed One said: Shariputra, it is so, it is so. Shariputra, suchness is profound, in this, form is not perceived, the suchness of form is not perceived, and if form itself is not perceived, how can one see the suchness of form as perceived? In this, feeling, perception, formations, and consciousness are not perceived, the suchness of consciousness is not perceived, and if consciousness itself is not perceived, how can one see the suchness of consciousness as perceived? Apply it similarly, up to all-knowingness is not perceived, the suchness of all-knowingness is not perceived, and if all-knowingness itself is not perceived, how can one see the suchness of all-knowingness as perceived? When this chapter on suchness, and non-erroneous suchness, and non-other suchness was taught, two hundred monks
Tibetan
ན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ཅིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པས། འདི་ལྟར་སྤྱད་དེ། འདི་ནི། སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་བསྲུང་ངོ་། །བཟོད་པ་འདི་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདི་བརྩམ་མོ། །བསམ་གཏན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པས། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམས་སུ་འདྲའང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ངག་།ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམས་སུ་བ
Chinese
不执著而心从诸漏解脱了。五百比丘尼，于诸法中，得离尘垢法眼清净。五千菩萨，得无生法忍。六十位退转菩萨，不执著而心从诸漏解脱了。舍利子，那些菩萨曾于五百佛处承事供养，于一切处行布施，持戒，修忍辱，精进，修禅定，修智慧，然彼等未以般若波罗蜜多摄持，亦未以方便善巧摄持，如是行持：此乃布施，当于此处行布施，我当持此戒，我当修此忍辱，我当行此精进，我当入此禅定，我当修此智慧。如是思惟而行持，彼等远离般若波罗蜜多，亦未以方便善巧摄持，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，且于种种想中行持，以未见无有差别之故，彼等未入菩萨之无过失道。彼等未入菩萨之无过失道故，得入流果，乃至得阿罗汉果。舍利子，复有菩萨摩诃萨之道，空性，或无相，或无愿，然彼等远离般若波罗蜜多，亦未以方便善巧摄持，则现证真实边际，而成为声闻或独觉。舍利子请问：世尊，何以故，空性、无相、无愿之法，彼等虽修习彼等，然离方便善巧，现证真实边际，而成为声闻和独觉？世尊，菩萨众修习空性、无相、无愿之法
English
Without clinging, the mind is liberated from all defilements. The five hundred nuns, in all dharmas, attained the pure Dharma-eye, free from dust and defilements. The five thousand Bodhisattvas attained the patience of non-arising dharmas. Sixty Bodhisattvas who had fallen away, without clinging, their minds were liberated from all defilements. Shariputra, those Bodhisattvas had served and honored five hundred Buddhas, and in all places gave alms, kept the precepts, practiced patience, exerted effort, cultivated meditation, and cultivated wisdom, but they were not fully grasped by the Perfection of Wisdom, nor were they fully grasped by skillful means. Thus they practiced: 'This is generosity. I shall give alms here. I shall keep this precept. I shall practice this patience. I shall exert this effort. I shall enter into this meditation. I shall cultivate this wisdom.' Thinking thus, they practiced, but they were separated from the Perfection of Wisdom and were not fully grasped by skillful means. They cultivated generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, and because they practiced in various perceptions, not perceiving the absence of difference, they did not enter the faultless path of the Bodhisattva. Because they did not enter the faultless path of the Bodhisattva, they attained the fruit of entering the stream, even up to the state of Arhat. Shariputra, furthermore, the path of the Bodhisattva Mahasattva, emptiness, or signlessness, or wishlessness, exists, but if they are separated from the Perfection of Wisdom and are not fully grasped by skillful means, then having directly realized the true limit, they will become Hearers or Solitary Buddhas. Shariputra asked: "Bhagavan, for what reason, although they cultivate those very dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, but being separated from skillful means, they realize the true limit and become Hearers and Solitary Buddhas? Bhagavan, the Bodhisattvas cultivate those very dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness."