Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་བླངས་ཤིང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཏོ། །གཏོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་འདི་སྐད་དུ་།གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། བརྟག་མི་ནུས་ཤིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ལ། ཞི་བ་ཞིབ་མོར་བརྟག་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ་ལགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་།དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་།གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་འཕྲིན་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི། ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། བརྟག་མི་ནུས་ཤིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་ཞིབ་མོར་བརྟག་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཤིང་། གང་དུའང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། གང་ལ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཟབ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བདག་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་།སྦྱིན་པའི་ཕ་
Chinese
第四十八品，菩萨学处安立之品。 第四十八品，菩萨学处安立之品。 八万颂般若波罗蜜多，第三十六卷。此后，欲界天和色界天的天子们取来天界的旃檀香粉，以及天界的乌 উৎপল（梵文：Utpala，乌 উৎপল，utpala，青莲花）、拘ᱢুদ（梵文：Kumuda，拘ᱢুদ，kumuda，睡莲）和白色莲花等，向薄伽梵所在之处撒去。撒完之后，他们来到薄伽梵所在之处，以头顶礼薄伽梵之足，然后退居一旁。退居一旁后，那些欲界天和色界天的天子们对薄伽梵说道：薄伽梵，是这样的，如来、阿罗汉、正等觉者们从这甚深般若波罗蜜多中这样开示：色即是一切种智，一切种智亦是色。受、想、行、识亦是一切种智，一切种智亦是识。色的如实性与一切种智的如实性，其如实性是一，无二无别。同样地类推，诸佛之间的如实性与一切种智之间的如实性，其如实性是一，无二无别。这样开示，如来们的菩提般若波罗蜜多，深奥难见难解，不可思议，不是寻思的境界，是寂静、细致观察的智者和贤者所能理解的，与世间一切相违背。他们这样禀告之后，薄伽梵对欲界天和色界天的天子们这样说道：天子们，正是这样，正是这样。天子们，色即是一切种智
English
Chapter Forty-eight: Establishing the Bodhisattva's Training. Chapter Forty-eight: Establishing the Bodhisattva's Training. The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines, Volume Thirty-six. Then, the sons of the gods of the desire realm and the form realm took celestial sandalwood powder and celestial flowers, Utpalas (梵文：Utpala，乌 উৎপল，utpala，blue lotus), Kumudas (梵文：Kumuda，拘ᱢুদ，kumuda，water lily), and white lotuses, and scattered them upon the Blessed One. After scattering them, they approached the Blessed One and bowed their heads at the feet of the Blessed One, and then sat to one side. Having sat to one side, those sons of the gods of the desire realm and the form realm said to the Blessed One: Blessed One, thus it is that the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, from this profound Perfection of Wisdom, teach thus: Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is also form. Feeling, perception, formations, and consciousness are also all-knowingness, and all-knowingness is also consciousness. The suchness of form and the suchness of all-knowingness, that suchness is one, non-dual, and indivisible. Similarly, apply this: the suchness between the Buddhas and the suchness between all-knowingness, that suchness is one, non-dual, and indivisible. Thus it is taught that the Bodhi Perfection of Wisdom of the Tathagatas is profound, difficult to see, and difficult to understand. It cannot be contemplated and is not the practice of speculation. It is understood by the wise and intelligent who examine it peacefully and meticulously. It is contrary to all the world. After they had spoken thus, the Blessed One said to the sons of the gods of the desire realm and the form realm: Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, form itself is all-knowingness.
Chinese
也是如此。一切种智也是色。同样，感受和，认识和，诸行和，识也是一切种智。一切种智也是识。同样结合，乃至佛也是一切种智。一切种智也是佛。色的真如是什么，以及一切种智的真如是什么的真如，那是一个，无二且无别。同样结合，乃至佛的真如是什么，以及一切种智的真如是什么的真如，那是一个，无二且无别。因为看到了意义的力量，如来专注于微小的行为，而不是专注于教法。那是什么原因呢？唉，是这样的，如来们的菩提是，深奥且难以见到，难以理解。不可思议，不是思辨的行为，是寂静，通过仔细观察的智者和贤者所能理解的，与一切世间不相符。那是，谁也没有现证圆满成佛，在何处也没有现证圆满成佛。对于谁来说，二者都没有遍行，那是诸法的深奥性。天子们，因为虚空深奥，所以此法深奥。天子们，因为真如深奥，法界深奥，真实的边际深奥，不可思议的界深奥，所以此法深奥。天子们，因为无边无际，没有来和去是平等性，没有生和灭是平等性，没有一切烦恼和完全清净是平等性，没有显现的造作是平等性，以及我深奥性，知者和见者之间深奥，所以此法深奥。天子们，因为色深奥，所以此法深奥。天子们，因为感受和，认识和，诸行和，识深奥，所以此法深奥。天子们，因为布施的
English
It is also thus. The all-knowingness is also form. Similarly, feeling and, perception and, formations and, consciousness itself is also all-knowingness. All-knowingness is also consciousness. Similarly, combining, even up to the Buddha is all-knowingness. All-knowingness is also the Buddha. The suchness of form, and the suchness of what is the suchness of all-knowingness, that is one, non-dual and non-different. Similarly combining, the suchness of what is up to the Buddha, and the suchness of what is the suchness of all-knowingness, that is one, non-dual and non-different. Because of seeing the power of meaning, the Thus-gone-one focused on small actions, and did not focus on teaching the Dharma. What is the reason for that? Alas, it is like this, the enlightenment of the Thus-gone-ones is, profound and difficult to see, and difficult to understand. It cannot be contemplated and is not the conduct of speculation, it is peaceful and understood by the wise and intelligent who examine it carefully, it is incompatible with all the world. That is, no one has fully awakened, and nowhere has fully awakened. For whom there is no duality wandering everywhere, that is the profoundness of all dharmas. Sons of the gods, because the sky is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because suchness is profound, the realm of Dharma is profound, the true limit is profound, and the inconceivable realm is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because endless and limitless, and the equality of no coming and going, and the equality of no birth and cessation, and the equality of no complete affliction and complete purification, and the equality of no manifest action, and the profoundness of self, and the profoundness between the knower and the seer, this Dharma is profound. Sons of the gods, because form is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because feeling and, perception and, formations and, consciousness are profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because the generosity of
Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཟབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་།ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཀྱེ་མ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་འདི་ནི། གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ། བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འཇིག་རྟེན་ནི། བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི། གཟུགས་སོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་གི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི། ལན་གཅི
Chinese
由于行深般若波罗蜜多，以及戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多甚深，所以此法甚深。由于内空性甚深，所以此法甚深。由于无事物自性空性之间甚深，所以此法甚深。由于念住甚深，以及正断、神足、根、力、菩提支和道甚深，所以此法甚深。由于十力、无畏， 种种正智甚深，以及十八不共佛法之间甚深，直至一切种智甚深，因此诸天子啊，奇哉此法甚深！诸天子禀白道：世尊，奇哉！此法已开示，与一切世间不相符。那是因为什么缘故呢？世尊，此法不是为了执取色而开示，也不是为了不执取而开示；受、想、行和识，不是为了执取而开示，也不是为了不执取而开示；直至十八不共佛法，不是为了执取而开示，也不是为了不执取而开示；诸佛法不是为了执取而开示，也不是为了不执取而开示的缘故啊。世尊，此甚深法之开示，不是为了执取入流果而开示，也不是为了不执取而开示；一还果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提和一切种智，不是为了执取而开示，也不是为了不执取而开示啊。世尊，世间是我的色，我是色，我的受啊，想啊，行啊，识啊，我是识啊，十八不共佛法之间也同样配合着说，我的入流果啊，我是入流果啊，我的一还果啊，我是
English
Because the practice of profound Prajnaparamita, as well as the Paramitas of morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, are profound, therefore this Dharma is profound. Because the emptiness of inner emptiness is profound, therefore this Dharma is profound. Because the emptiness of the nature of non-things is profound, therefore this Dharma is profound. Because the mindfulness is profound, as well as the right exertion, the supernatural power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the path are profound, therefore this Dharma is profound. Because of the ten powers, the fearlessness, The various correct knowledges are profound, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, and up to the omniscience, therefore, sons of the gods, how wonderful, this Dharma is profound! The sons of the gods said: World Honored One, how wonderful! This Dharma has been taught, and it does not correspond to all the world. What is the reason for this? World Honored One, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it for the sake of not grasping; feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping, nor are they for the sake of not grasping; up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, they are not taught for the sake of grasping, nor are they for the sake of not grasping; the Buddha's Dharmas are not taught for the sake of grasping, nor are they for the sake of not grasping. World Honored One, this profound Dharma teaching is not taught for the sake of grasping the fruit of stream-entry, nor is it for the sake of not grasping; the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of Arhat, solitary enlightenment, and omniscience are not taught for the sake of grasping, nor are they for the sake of not grasping. World Honored One, the world is my form, I am form, my feeling, my perception, my formations, my consciousness, I am consciousness, the eighteen unshared qualities of the Buddha are also similarly combined and said, my fruit of stream-entry, I am the fruit of stream-entry, my fruit of once-returning, I am