Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡ་མ་བརླ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་དག་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་ཟིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །
Chinese
啊，大菩萨们的般若波罗蜜多修习就圆满了。世尊开示说：善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于色的增长相完全不随见，以及受、想、行诸蕴和识的增长相完全不随见，那时菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才是圆满的。同样地，对于界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、十力、无畏、各别正智，以及佛不共法和一切相智的增长相完全不随见时，那时菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才是圆满的。善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于色的衰减相完全不随见，以及受、想、行诸蕴和识的衰减相完全不随见，那时菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才是圆满的。同样地，对于界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、十力、无畏、各别正智，以及佛不共法和一切相智的衰减相完全不随见时，那时菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才是圆满的。善现，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗
English
Ah, the great bodhisattvas' practice of the Perfection of Wisdom will be completely perfected. The Blessed One said: Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not truly see the increase of form, and also do not truly see the increase of feelings, perceptions, formations, and consciousness, then the practice of the Perfection of Wisdom by those bodhisattva-mahasattvas is complete. Similarly, when they do not truly see the increase of the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness, then the practice of the Perfection of Wisdom by those bodhisattva-mahasattvas is complete. Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not truly see the decrease of form, and also do not truly see the decrease of feelings, perceptions, formations, and consciousness, then the practice of the Perfection of Wisdom by those bodhisattva-mahasattvas is complete. Similarly, when they do not truly see the decrease of the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness, then the practice of the Perfection of Wisdom by those bodhisattva-mahasattvas is complete. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
Chinese
在行持度时，对于名为“法”的事物，也无法如实照见。对于名为“非法”的事物，也无法如实照见。对于名为“过去”的事物，也无法如实照见。对于名为“未来”的事物，也无法如实照见。对于名为“现在发生”的事物，也无法如实照见。对于名为“善”和“不善”，以及“可预言”和“不可预言”的事物，也无法如实照见。对于名为“有为”和“无为”的事物，也无法如实照见。对于欲界无法如实照见。对于色界无法如实照见。对于无色界无法如实照见。对于布施波罗蜜多也无法如实照见。对于戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多也无法如实照见。直至对于一切种智也无法如实照见之时，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才是圆满的。那是什么原因呢？ 善现，就像这样，诸法的法性是不可逆转性、积聚性、空虚性、无有实义性和虚假性。 善现请问：世尊，这是在阐述不可思议啊！ 世尊开示说：善现，因为色是不可思议的，所以才阐述不可思议。 善现，因为受、想、行、识是不可思议的，所以才阐述不可思议。 善现，因为布施波罗蜜多是不可思议的，所以才阐述不可思议。 同样，戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多是不可思议的，所以才阐述不可思议。 同样，诸界、诸处、缘起、波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法、十力、
English
When practicing transcendence, one does not truly see what is called "dharma." One does not truly see what is called "non-dharma." One does not truly see what is called "past." One does not truly see what is called "future." One does not truly see what is called "present occurrence." One does not truly see what is called "virtue" and "non-virtue," as well as "predictable" and "unpredictable." One does not truly see what is called "conditioned" and "unconditioned." One does not truly see the desire realm. One does not truly see the form realm. One does not truly see the formless realm. One does not truly see the perfection of generosity. One does not truly see the perfections of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. When one does not truly see up to the state of omniscience, then the practice of the perfection of wisdom by the Bodhisattva Mahasattvas is complete. Why is that? Subhuti, like this, the characteristic of the dharma of all dharmas is irreversibility, accumulation, emptiness, lack of essence, and falsity. Subhuti asked: Blessed One, this is the teaching of the inconceivable! The Blessed One replied: Subhuti, because form is inconceivable, therefore the inconceivable is taught. Subhuti, because feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable, therefore the inconceivable is taught. Subhuti, because the perfection of generosity is inconceivable, therefore the inconceivable is taught. Similarly, the perfections of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are inconceivable, therefore the inconceivable is taught. Similarly, the realms, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers,
Chinese
这些和。各自完全地证悟和。诸佛的不共法和。乃至一切种智之间不可思议的缘故，开示了不可思议。 善现，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，却不完全了知色是不可思议。受、想、行诸蕴和识是不可思议。那么般若波罗蜜多的修习就是圆满的。如果界、处和缘起，以及波罗蜜多等，一切空性和菩提分法，以及力、无畏和各自完全地证悟，以及诸佛的不共法和一切种智不完全了知是不可思议。那么般若波罗蜜多的修习就是圆满的。 善现请问：世尊，对于这甚深的般若波罗蜜多，谁会信解呢？ 世尊开示说：善现，那些往昔行持六波罗蜜多，对如来生起善根，承侍供养众多佛陀，为善知识所摄受的菩萨摩诃萨们，会对这甚深的般若波罗蜜多信解。 善现请问：世尊，以何等量，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多，对如来生起善根，承侍供养众多佛陀，为善知识所摄受呢？ 世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，即不分别色，也不作意。不分别色的相状，也不作意。不分别色的自性，也不作意。
English
These and. Each individually and completely realize and. The unshared dharmas of the Buddhas and. Up to the omniscience itself, it is taught as inconceivable because it is inconceivable. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, but does not fully know that form is inconceivable. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are inconceivable. Then the practice of Prajnaparamita is complete. If the realms, sources, and dependent origination, as well as the Paramitas, all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, as well as the powers, fearlessnesses, and individual complete realizations, as well as the unshared dharmas of the Buddhas and omniscience are not fully known as inconceivable. Then the practice of Prajnaparamita is complete. Subhuti asked: Blessed One, who will have faith in this profound Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who in the past practiced the six Paramitas, generated roots of virtue towards the Tathagata, served and honored many Buddhas, and were embraced by virtuous friends, will have faith in this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: Blessed One, by what measure does a Bodhisattva-Mahasattva practice the six Paramitas, generate roots of virtue towards the Tathagata, serve and honor many Buddhas, and be embraced by virtuous friends? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not conceptualize form, nor does he mentally engage with it. He does not conceptualize the characteristics of form, nor does he mentally engage with it. He does not conceptualize the nature of form, nor does he mentally engage with it.