Tibetan
སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འདི་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་བཀླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་བཀླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་མང་པོ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཀྱང་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ནི། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཀྱང་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུའང་བརྩོན་པར་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཟབ་ལགས་ཏེ། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལམ་སྤྱད་པ་དག་གིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བར་སེམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དགའ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། དང་བ་མ་མཆིས་པས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཡང་ཅི་ཆེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
第三十九品，北方之续品。 第三十九品，北方之续品。 其后，天帝释迦因陀罗如是思：凡是善男子或善女子，谁的耳边听到这般若波罗蜜多，那些也是对往昔的胜者作了殊胜之事业。凡是他们的耳边将要听到这般若波罗蜜多，那些也是从如来生起善根，并且被善知识所摄持。谁执持、受持、读诵、通达，受持、执持、读诵且通达之后，还如实修习，那更不用说了。善男子或善女子，谁执持、受持、读诵、通达这般若波罗蜜多，受持、执持、读诵且通达之后，还如实修习，那些就是供养了许多佛陀。善男子或善女子，谁听闻这甚深般若波罗蜜多之后，也不害怕、不惊慌，且不惊慌失措，那些就是对往昔的如来、应供、正等觉们也作了请问。谁听闻这甚深般若波罗蜜多之后，也不害怕、不惊慌，且不惊慌失措，那些就是从无数百千万劫以来修习布施波罗蜜多，并且修习持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多。如是思。 其后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，善男子或善女子，谁听闻这甚深般若波罗蜜多之后，不害怕、不惊慌，且不惊慌失措，并且受持、读诵、通达，如理作意精进的善男子或善女子们，如同不退转的菩萨摩诃萨们一般。
English
Chapter Thirty-Nine: The Section on the Northern Lineage Chapter Thirty-Nine: The Section on the Northern Lineage Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: "Those sons or daughters of good family who hear this Perfection of Wisdom, have performed extraordinary deeds for the previous conquerors. Those who will hear this Perfection of Wisdom will generate roots of virtue from the Tathagata and will be fully embraced by virtuous friends. What need is there to mention those who hold, retain, read, and fully understand it, and having held, retained, read, and fully understood it, also practice it in accordance with reality? Those sons or daughters of good family who hold, retain, read, and fully understand this Perfection of Wisdom, and having held, retained, read, and fully understood it, also practice it in accordance with reality, have paid homage to many Buddhas. Those sons or daughters of good family who, having heard this profound Perfection of Wisdom, are neither afraid nor terrified, nor become terrified, have also made offerings to the previous Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Those who, having heard this profound Perfection of Wisdom, are neither afraid nor terrified, nor become terrified, have practiced the Perfection of Giving for many hundreds of thousands of millions of eons, and have practiced the Perfection of Morality, Patience, Diligence, Meditation, and Wisdom." He thought thus. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, those sons or daughters of good family who, having heard this profound Perfection of Wisdom, are neither afraid nor terrified, nor become terrified, and who hold, retain, read, and fully understand it, and also diligently apply themselves in accordance with reality, are like the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas.
Chinese
应当如此受持。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，这部般若波罗蜜多非常深奥。因为那些先前修习六度的人，对于这部深奥的般若波罗蜜多，不能生起信解的缘故。世尊，无论是善男子还是善女子，凡是心中想舍弃这部深奥的般若波罗蜜多的善男子或善女子，他们在过去世也舍弃了这部深奥的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？世尊，就像这样，这些善男子或善女子，对于这部深奥的般若波罗蜜多，没有信心，没有欢喜，没有信受。 这些善男子或善女子会向诸佛和佛的声闻们这样询问：布施波罗蜜多应该如何修习？持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多应该如何修习？内空性应该如何修习？外空性应该如何修习？内外空性应该如何修习？无事物的自性空性之间应该如何修习？四念住应该如何修习？正断、神足、根、力、菩提支和道应该如何修习？如来的十力应该如何修习？无畏、各别正智和佛的不共法应该如何修习？因为他们没有这样全面地请教。然后，天帝释对具寿舍利子这样说道：尊者舍利子，这样感到稀有有什么奇怪的呢？般若波罗蜜多非常深奥，任何菩萨摩诃萨如果在过去世没有信解这部深奥的般若波罗蜜多，以及布施波罗蜜多
English
It should be upheld in this way. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this: this Prajñāpāramitā is very profound. Because those who previously practiced the six perfections could not develop faith in this profound Prajñāpāramitā. World-Honored One, any son or daughter of good family who intends to abandon this profound Prajñāpāramitā, that son or daughter of good family has also abandoned this profound Prajñāpāramitā in the past. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this: those sons or daughters of good family do not have faith, joy, or acceptance in this profound Prajñāpāramitā. Those sons or daughters of good family would ask the Buddhas and the Buddha's Śrāvakas: How should the perfection of generosity be practiced? How should the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom be practiced? How should inner emptiness be meditated upon? How should outer emptiness be meditated upon? How should inner and outer emptiness be meditated upon? How should the emptiness of the nature of non-things be meditated upon? How should the mindfulnesses be meditated upon? How should the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths be meditated upon? How should the ten powers of the Tathāgata be meditated upon? How should the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha be meditated upon? Because they did not ask in such a comprehensive way. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Śāriputra: Venerable Śāriputra, what is so strange about that? The Prajñāpāramitā is extremely profound, so any Bodhisattva-Mahāsattva who in the past did not have faith in this profound Prajñāpāramitā, and the perfection of generosity