Tibetan
དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་འདོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་སེམས་པ་ནི། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ལ་མི་ གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་
Chinese
以及，对于戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的到彼岸不信奉，对于内空性不信奉，对于无事物自性空性之间不信奉，对于菩提之支分法三十七不信奉，对于十力、四无畏、四无碍解、五神通和十八不共佛法不信奉的那些人，舍弃这部甚深般若波罗蜜多，这并不奇怪。尊者舍利子，凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切相智之智慧，因此，世尊母般若波罗蜜多，我向您顶礼。然后，世尊对帝释天百千说道： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！正是这样，正是这样！凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切相智之智慧。那是什么原因呢？ कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！例如，诸佛世尊的一切相智也必定是从这般若波罗蜜多中产生，而且般若波罗蜜多也是由一切相智之智慧所圆满生起。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！凡是想要安住于一切相智的善男子或善女子，都应当安住于般若波罗蜜多。同样，凡是想要生起一切相智之智慧，想要彻底摧毁习气、连接和一切烦恼，想要现前证得无上圆满菩提，想要转法轮的善男子或善女子，也应当安住于般若波罗蜜多。同样，凡是想要使众生获得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，以及独觉菩
English
And, it is not surprising that those who do not believe in the perfections of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom; who do not believe in inner emptiness; who do not believe in the emptiness of the nature of non-things; who do not believe in the thirty-seven factors of enlightenment; who do not believe in the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the five supernormal knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, abandon this profound Prajñāpāramitā. Venerable Śāriputra, whoever pays homage to the Prajñāpāramitā is paying homage to the wisdom of omniscience. Therefore, I pay homage to you, Blessed Mother Prajñāpāramitā. Then, the Blessed One said to Indra, Lord of the Gods: Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! It is just so, it is just so! Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā is paying homage to the wisdom of omniscience. Why is that? Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! For example, the omniscience of all the Buddhas, the Blessed Ones, also certainly arises from this Prajñāpāramitā, and the Prajñāpāramitā is also fully generated by the wisdom of omniscience. Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! A son or daughter of good family who wishes to abide in omniscience should abide in the Prajñāpāramitā. Likewise, a son or daughter of good family who wishes to generate the wisdom of omniscience, who wishes to completely destroy all habits, connections, and afflictions, who wishes to manifestly awaken to unsurpassed, perfect enlightenment, and who wishes to turn the wheel of Dharma should also abide in the Prajñāpāramitā. Likewise, those who wish to establish beings in the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and solitary Budd
Chinese
想要安置于无上圆满菩提，想要安置众生于无上圆满菩提，想要完全聚集比丘僧团的菩萨摩诃萨，也应当修习般若波罗蜜多。如是说已，天主帝释对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多？如何修习？如何安住于禅定、精进、忍辱、持戒、布施波罗蜜多？如何修习？如何修行般若波罗蜜多，而修习内空性？如何修习无事物自性空性之间？薄伽梵，菩萨摩诃萨如何修行般若波罗蜜多，而修习三十七菩提分法？同样，菩萨摩诃萨如何修行般若波罗蜜多，而修习如来十力、四无畏、四无碍解、五神通、十八不共佛法？如是禀告后，薄伽梵对天主帝释如是说道： कौशिक (kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक)，你认为向如来完全请问此事是好的，是好的。 कौशिक (kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक)，你所生起的勇气也是佛陀的威力。 कौशिक (kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक)，因此好好地仔细听，并谨记在心，我将为你解说。 कौशिक (kauśika， कौशिक，憍尸迦， कौशिक)，在此，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多不住于色，何时不住于色，彼时即是修习色。同样不住于受、想、行、识，何时不住于识
English
Wishing to establish in unsurpassed perfect enlightenment, wishing to establish beings in unsurpassed perfect enlightenment, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to completely gather the Bhikshu Sangha should also practice the Prajnaparamita. Having spoken thus, the Lord of the Gods, Indra, addressed the Blessed One as follows: Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the Prajnaparamita? How does he practice? How does he abide in the Paramitas of Dhyana, Virya, Kshanti, Shila, and Dana? How does he practice? How does he practice the Prajnaparamita, and practice the emptiness of the inner? How does he practice between the emptiness of the nature of non-things? Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva practice the Prajnaparamita, and practice the thirty-seven wings of enlightenment? Similarly, how does the Bodhisattva-Mahasattva practice the Prajnaparamita, and practice the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the five supernormal knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? Having spoken thus, the Blessed One spoke to the Lord of the Gods, Indra, as follows: Kausika, it is good, it is good that you think of completely asking the Tathagata about this matter. Kausika, the courage that has arisen in you is also the power of the Buddha. Kausika, therefore, listen well and carefully, and keep it in mind, and I will explain it to you. Kausika, here, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita does not abide in form. When he does not abide in form, then he practices form. Similarly, he does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness. When he does not abide in consciousness,
Tibetan
པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་མི་གནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་མི་གནས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་མི་གནས། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་གནས་ པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ལ་གནས་པ་དང་། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་གཟུགས་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིག
Chinese
那时，对于识进行瑜伽。同样，不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意，如此对于般若波罗蜜多进行瑜伽。同样，不住于色，不住于声、香、味、触、法，如此对于般若波罗蜜多进行瑜伽。同样，不住于布施波罗蜜多，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。同样，不住于持戒、忍辱、精进、禅定、般若的波罗蜜多，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于内空性，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于无事物的自性空性之间，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于念住，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。同样，不住于正断、神足、根、力、菩提分、道，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于四无量，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于四禅定、四无色定、五神通，不住于十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，而对于般若波罗蜜多进行瑜伽。那是什么原因呢？因为，如此，所住之处和所瑜伽之处的色，那是无所缘的。同样，所住之处和所瑜伽之处的受、想、行、识，同样，界、处、缘起、波罗蜜多、三十七菩提分法、一切空性、十力、无畏
English
At that time, one engages in yoga with respect to consciousness. Similarly, one does not abide in the eye, nor does one abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. Thus, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Similarly, one does not abide in form, nor does one abide in sound, smell, taste, touch, or phenomena. Thus, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Similarly, without abiding in the perfection of generosity, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Similarly, without abiding in the perfection of ethics, patience, diligence, meditation, or wisdom, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Without abiding in inner emptiness, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Without abiding in the emptiness of the nature of non-things, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Without abiding in the mindfulnesses, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Similarly, without abiding in the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the path, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Without abiding in the four immeasurables, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. One does not abide in the four meditations, the four formless absorptions, or the five clairvoyances. Without abiding in the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, or the eighteen unmixed qualities of a Buddha, one engages in yoga with respect to the perfection of wisdom. Why is that? Because, in this way, the form in which one abides and in which one engages in yoga is without an object. Similarly, the feeling, perception, formations, and consciousness in which one abides and in which one engages in yoga; similarly, the realms, the sources, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, the ten powers, and the fearlessnesses