Tibetan
ས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། གཟུགས་དེ་་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཟབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ
Chinese
处所等，和各个正等觉，以及十八不共佛法，因为没有对治的缘故。 कौशिका (Kauśika)。 此外，菩萨摩诃萨不对色蕴进行系缚，因为不对色蕴进行系缚，所以对色蕴进行瑜伽。 同样，不对受、想、行等和识进行系缚，因为不对识进行系缚，所以对识进行瑜伽。 同样，不对界等、处等、缘起和波罗蜜多等，以及三十七菩提分法、一切空性、十力和无畏等，和各个正等觉，以及十八不共佛法进行系缚，因为不对十八不共佛法进行系缚，所以对十八不共佛法进行瑜伽。 这是什么原因呢？ 就像这样，菩萨摩诃萨不对色蕴的过去际进行对治，不对色蕴的未来际进行对治，不对色蕴如此生起进行对治，同样，不对受、想、行等和识的过去际进行对治，不对识的未来际进行对治，不对识的现在生起进行对治，同样，不对界等、处等、缘起和波罗蜜多等，以及三十七菩提分法、一切空性、十力和无畏等，和各个正等觉，以及十八不共佛法的过去际进行对治，不对未来际进行对治，因为不对现在生起进行对治的缘故。 然后，具寿舍利子对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，般若波罗蜜多非常深奥啊！ 薄伽梵开示说：舍利子，因为色的真如深奥，所以般若波罗蜜多是深奥的。 舍利子。
English
places, and individual correct awarenesses, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, because there is no object of focus. Kauśika. Furthermore, the bodhisattva mahāsattva does not bind to form, because he does not bind to form, therefore he practices yoga with form. Similarly, he does not bind to feeling, perception, formations, and consciousness, because he does not bind to consciousness, therefore he practices yoga with consciousness. Similarly, he does not bind to the elements, the sense fields, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct awarenesses, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, because he does not bind to the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, therefore he practices yoga with the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas. Why is that? Like this, the bodhisattva mahāsattva does not focus on the past extreme of form, does not focus on the future extreme of form, and does not focus on the arising of form in this way. Similarly, he does not focus on the past extreme of feeling, perception, formations, and consciousness, does not focus on the future extreme of consciousness, and does not focus on the present arising of consciousness. Similarly, he does not focus on the past extreme of the elements, the sense fields, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct awarenesses, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, does not focus on the future extreme, because he does not focus on the present arising. Then, the venerable Śāriputra said this to the Blessed One: Blessed One, the perfection of wisdom is very profound! The Blessed One said: Śāriputra, because the suchness of form is profound, therefore the perfection of wisdom is profound. Śāriputra.
Chinese
舍利子，如是感受、想、行诸蕴和识的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，如是诸界、诸处、缘起和波罗蜜多诸法，以及一切空性、菩提分法、十力和无畏、种种别知和佛不共法之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子禀白道：世尊，般若波罗蜜多是极难测量的。世尊开示道：舍利子，色极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。舍利子，如是感受、想、行诸蕴和识极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。舍利子，如是诸界、诸处、缘起和波罗蜜多诸法，以及一切空性、菩提分法、十力和无畏、种种别知和佛不共法极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。舍利子禀白道：世尊，般若波罗蜜多是无量的。世尊开示道：舍利子，色无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，感受、想、行诸蕴和识无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，如是诸界、诸处、缘起和波罗蜜多诸法，以及一切空性、菩提分法、十力和无畏、种种别知和佛不共法无量之故，般若波罗蜜多
English
Shariputra, thus, because the suchness of feelings, perceptions, formations, and consciousness is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra, thus, because the suchness of the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the distinct awarenesses, and the unmixed qualities of the Buddha is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra asked: Bhagavan, the Prajnaparamita is difficult to fathom. The Bhagavan replied: Shariputra, because form is difficult to fathom, the Prajnaparamita is difficult to fathom. Shariputra, thus, because feelings, perceptions, formations, and consciousness are difficult to fathom, the Prajnaparamita is difficult to fathom. Shariputra, thus, because the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the distinct awarenesses, and the unmixed qualities of the Buddha are difficult to fathom, the Prajnaparamita is difficult to fathom. Shariputra asked: Bhagavan, the Prajnaparamita is immeasurable. The Bhagavan replied: Shariputra, because form is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Shariputra, because feelings, perceptions, formations, and consciousness are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Shariputra, thus, because the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the distinct awarenesses, and the unmixed qualities of the Buddha are immeasurable, the Prajn
Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
的波罗蜜多是无量的。舍利子请问：世尊，如何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨如果不用“色深”这个词，就是行般若波罗蜜多。同样，受、想、行、识不用“深”这个词，就是行般若波罗蜜多。同样，界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分 法、十力、无畏、各别正智、不共佛法不用“深”这个词，就是行般若波罗蜜多。为什么呢？舍利子，因为色的甚深性就是色，受、想、行、识的甚深性就是识，同样，界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、十力、无畏、各别正智、不共佛法的甚深性就是佛法。像这样也不用，就是行般若波罗蜜多的缘故。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如果不用“色深不可测”这个词，就是行般若波罗蜜多。如果受、想、行、识不用“深不可测”这个词，就是行般若波罗蜜多。同样，界、处、缘起、波罗蜜多
English
The perfection of wisdom is immeasurable. Shariputra asked: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? The World Honored One replied: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not use the term "form is deep," then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if they do not use the term "deep" for feeling, perception, mental formations, and consciousness, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if they do not use the term "deep" for the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, all emptiness, the aspects of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Shariputra, because the deepness of form is form, and the deepness of feeling, perception, mental formations, and consciousness is consciousness. Similarly, the deepness of the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, all emptiness, the aspects of enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas is the qualities of the Buddhas. If one does not use it in this way, it is because one is practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom does not use the term "form is unfathomable," then they are practicing the Perfection of Wisdom. If they do not use the term "unfathomable" for feeling, perception, mental formations, and consciousness, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, the elements, the sense bases, dependent origination, and the perfections.