Tibetan
བ་དང་། གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བྲག་ཅ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། ཅིའང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི། མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །རྣ་བའི་ནད་དང་། སྣའི་ནད་དང་། ལྕེའི་ནད་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི། གཤིས་ངན་དུ་འགུམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེའི་སླད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉན་པར་འཚལ་བའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་འབྲང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སླད་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །གང་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྨྲ་བར་བགྱིད་པ་དེར་ལྷའི་ཚོགས་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདུ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྨྲ་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི། བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་
Chinese
並且，不以解脫來宣說佛法。同樣地，不以感受、思想、行蘊以及識是常、無常，識是樂、苦，識是我、無我，識是淨、不淨來宣說佛法。不以識是束縛、解脫來宣說佛法。不以色是過去、未來、現在來宣說佛法。同樣地，不以感受、思想、行蘊以及識是過去、未來、現在來宣說佛法。同樣地，乃至一切相智是過去、未來、現在來宣說佛法。不以一切相智是束縛、解脫來宣說佛法。然後，具壽善現向薄伽梵如此稟白道：薄伽梵，菩薩摩訶薩慈氏如何於無上正等菩提現證成佛後宣說佛法？薄伽梵開示道：善現，色極清淨。如此便宣說極清淨之法。同樣地，感受、思想、行蘊以及識極清淨。如此便宣說極清淨之法。同樣地，乃至一切相智極清淨。如此便宣說極清淨之法。善現稟白道：薄伽梵，般若波羅蜜多是完全清淨。薄伽梵開示道：善現，由於色完全清淨，因此般若波羅蜜多是完全清淨。善現，由於感受、思想、行蘊以及識完全清淨，因此般若波羅蜜多是完全清淨。善現，由於一切相智
English
And, he will not teach the Dharma by saying that it is liberation. Similarly, he will not teach the Dharma by saying that feeling, perception, formations, and consciousness are permanent or impermanent, that consciousness is happiness or suffering, that consciousness is self or selfless, that consciousness is pure or impure. He will not teach the Dharma by saying that consciousness is bound or liberated. He will not teach the Dharma by saying that form is past, future, or present. Similarly, he will not teach the Dharma by saying that feeling, perception, formations, and consciousness are past, future, or present. Similarly, he will not teach the Dharma by saying that all-knowingness is past, future, or present. He will not teach the Dharma by saying that all-knowingness is bound or liberated. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how will the Bodhisattva Mahasattva Maitreya teach the Dharma after attaining perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, form is extremely pure. Thus, he will teach the Dharma of extreme purity. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are extremely pure. Thus, he will teach the Dharma of extreme purity. Similarly, all-knowingness is extremely pure. Thus, he will teach the Dharma of extreme purity. Subhuti said: Blessed One, the Perfection of Wisdom is completely pure. The Blessed One said: Subhuti, because form is completely pure, therefore the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti, because feeling, perception, formations, and consciousness are completely pure, therefore the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti, because all-knowingness
Chinese
之间，为了完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的。 善现请问：世尊，如何是色完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？如何是受、想、行、识完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？世尊，如何是一切相智乃至完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？ 世尊告曰：善现，色无生、无灭、无染、无净，是色完全清净。善现，受、想、行、识无生、无灭、无染、无净，是识完全清净。善现，如是一切相智乃至无生、无灭、无染、无净，是一切相智完全清净。 善现，再者，为了虚空完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的。 善现请问：世尊，如何是虚空完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？ 世尊告曰：善现，虚空是无生、无灭、无染、无净的缘故是完全清净的。 善现，为了虚空无所染的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的。 善现请问：世尊，如何是虚空无所染的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？ 世尊告曰：善现，虚空不可执取的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的。 善现请问：世尊，如何是虚空不可执取的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？
English
In between, for the sake of complete purification, the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti asked: World Honored One, how is it that for the sake of the complete purification of form, the Perfection of Wisdom is completely pure? How is it that for the sake of the complete purification of feeling, perception, mental formations, and consciousness, the Perfection of Wisdom is completely pure? World Honored One, how is it that for the sake of the complete purification of all-aspects of knowledge, the Perfection of Wisdom is completely pure? The World Honored One said: Subhuti, form is without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, this is the complete purification of form. Subhuti, feeling, perception, mental formations, and consciousness are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, this is the complete purification of consciousness. Subhuti, likewise, all-aspects of knowledge, up to being without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, is the complete purification of all-aspects of knowledge. Furthermore, Subhuti, for the sake of the complete purification of space, the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti asked: World Honored One, how is it that for the sake of the complete purification of space, the Perfection of Wisdom is completely pure? The World Honored One said: Subhuti, space is completely pure because it is without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Subhuti, because space is without contamination, the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti asked: World Honored One, how is it that for the sake of space being without contamination, the Perfection of Wisdom is completely pure? The World Honored One said: Subhuti, because space is ungraspable, the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti asked: World Honored One, how is it that for the sake of space being ungraspable, the Perfection of Wisdom is completely pure?