Tibetan
སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་འཁོར་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་མངོན་པར་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་དང་། མིང་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འ
Chinese
心中不作念。夢境之相亦不作傲慢之念，乃至幻化之間不作傲慢之念。於幻化不作是我的之傲慢念。於幻化不作傲慢之念。於幻化之相亦不作傲慢之念。如是於受、想、行諸蘊、識不作傲慢之念。於識不作是我的之傲慢念。於識不作傲慢之念。於識之相亦不作傲慢之念，乃至於一切種智之間不作傲慢之念。於一切種智不作是我的之傲慢念。於一切種智不作傲慢之念。於一切種智之相亦不作傲慢之念。夢境不作傲慢之念。於夢境不作是我的之傲慢念。於夢境不作傲慢之念。於夢境之相亦不作傲慢之念，乃至幻化之間不作傲慢之念。於幻化不作是我的之傲慢念。於幻化不作傲慢之念。於幻化之相亦不作傲慢之念。其後，以佛之威力，於此三千大千世界之界中，四大天王部之天與三十三天，以及無諍天、兜率天、樂變化天、他化自在天，以及梵天部、梵輔天、梵眾天，以及淨居天部之間的天子凡有多少安住者，彼等一切手持天界旃檀之粉末，向薄伽梵所在之處明顯散布，向薄伽梵所在之處趨近而至，以頭頂禮薄伽梵之足，於一旁安住。其後，以佛之威力，四大天王與帝釋天以及梵天與淨居天部之間的天子們，於東方有千佛以如是之形相，以及如是之名號宣說佛法，以佛之威力，名為具壽善現之比丘唯以般若波羅蜜多
English
Do not think in the mind. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of dreams, and do not have arrogant thoughts even in the midst of illusions. Do not have arrogant thoughts that illusions are mine. Do not have arrogant thoughts about illusions. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of illusions. Likewise, do not have arrogant thoughts about feelings, perceptions, formations, and consciousness. Do not have arrogant thoughts that consciousness is mine. Do not have arrogant thoughts about consciousness. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of consciousness, and do not have arrogant thoughts even up to the state of omniscience. Do not have arrogant thoughts that omniscience is mine. Do not have arrogant thoughts about omniscience. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of omniscience. Do not have arrogant thoughts about dreams. Do not have arrogant thoughts that dreams are mine. Do not have arrogant thoughts about dreams. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of dreams, and do not have arrogant thoughts even in the midst of illusions. Do not have arrogant thoughts that illusions are mine. Do not have arrogant thoughts about illusions. Do not have arrogant thoughts even in the appearance of illusions. Then, by the power of the Buddha, in this realm of the three-thousand great-thousand world system, all the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Delighting in Emanation, the Controlling Others' Emanations, the retinue of Brahma, the Ministers of Brahma, the Assembly of Brahma, and the Pure Abodes, as many as were present, all holding celestial sandalwood powder, scattered it manifestly towards where the Bhagavan was, approached the Bhagavan, bowed their heads at the feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Then, by the power of the Buddha, the Four Great Kings, Indra, Brahma, and the sons of the gods of the Pure Abodes, in the east, a thousand Buddhas with these very forms and these very names taught the Dharma, and by the power of the Buddha, the monk named Subhuti solely through the Perfection of Wisdom
Tibetan
དི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དག་བསམ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནའང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྟོང་རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་དང་། མིང་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དག་བསམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་
Chinese
并且，对于般若波罗蜜多的这个章节完全请问，以及天神之王帝释仅仅对于般若波罗蜜多完全请问这些都应当思考。同样地，南方和西方和北方和下方和上方和所有方位，成千上万的佛陀以这些形象和这些名号说法，凭借佛陀的威力，仅仅名为具寿善现的比丘对于般若波罗蜜多此经和般若波罗蜜多的这个章节完全请问，以及天神之王帝释仅仅对于般若波罗蜜多完全请问这些都应当思考。此后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，菩萨摩诃萨慈氏证得无上正等觉后，也将在该处宣说此般若波罗蜜多。贤劫中出现的如来应供正等觉，证得无上正等觉后，也将在该处宣说此般若波罗蜜多。如是说后，具寿善现对薄伽梵如此说道：薄伽梵，菩萨摩诃萨慈氏证得无上正等觉后，以何等形相，何等征相，何等相状宣说此般若波罗蜜多？薄伽梵说：善现，在此，菩萨摩诃萨慈氏证得无上正等觉后，不会说法，色是常或者无常。同样地，不会说法，色是乐或者苦，色是我或者无我，色是净或者不净。不会说法，色是束缚
English
And, to fully inquire about this chapter of the Prajñāpāramitā, and for the lord of the gods, Śakra, to solely inquire about this Prajñāpāramitā, these should be contemplated. Similarly, in the south, west, north, below, above, and all directions, thousands of Buddhas teach the Dharma with these forms and these names. By the power of the Buddhas, the monk named Subhūti alone, regarding this Prajñāpāramitā and to fully inquire about this chapter of the Prajñāpāramitā, and for the lord of the gods, Śakra, to solely inquire about this Prajñāpāramitā, these should be contemplated. Then, the Blessed One said to the venerable Subhūti: Subhūti, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya, after attaining unsurpassed perfect enlightenment, will also teach this Prajñāpāramitā in this very place. Those Tathāgatas, Arhats, perfect Buddhas who will appear in this fortunate aeon, after attaining unsurpassed perfect enlightenment, will also teach this Prajñāpāramitā in this very place. After he spoke thus, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya, after attaining unsurpassed perfect enlightenment, with what forms, what signs, and what characteristics will he teach this Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Subhūti, here, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya, after attaining unsurpassed perfect enlightenment, will not teach the Dharma, saying that form is permanent or impermanent. Similarly, he will not teach the Dharma, saying that form is pleasure or suffering, form is self or non-self, form is pure or impure. He will not teach the Dharma, saying that form is bondage.