Tibetan
མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དག་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མིག་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ལ། མ་བཤད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བཤད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བཤད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པ་དང་། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི། བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི། བསྔགས་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྔགས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི། བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའང་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལ། མ་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ན། ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཀྱང་སླར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི
Chinese
妙哉！世尊如是说。善现，是这样的，是这样的。如来、应供、正等觉对诸菩萨摩诃萨们，善说了有执著和无执著的法。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若不行于所谓“色无执著”，即是行般若波罗蜜多。受、想、行诸蕴，以及识，若不行于所谓“无执著”，即是行般若波罗蜜多。 若不行于所谓“眼无执著”，即是行般若波罗蜜多。同样，耳、鼻、舌、身、意，若不行于所谓“无执著”，即是行般若波罗蜜多。若不行于所谓“布施波罗蜜多无执著”，即是行般若波罗蜜多。同样，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，若不行于所谓“无执著”，即是行般若波罗蜜多。同样，十力、诸无畏、各别正智、十八不共佛法，以及一切种智，若不行于所谓“无执著”，即是行般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是行时，对于所谓“色无执著”，没有执著。受、想、行诸蕴，以及识，对于所谓“无执著”，没有执著。乃至对于一切种智，对于所谓“无执著”，没有执著。对于预流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，以及无上正等菩提，对于所谓“无执著”，没有执著。 《般若波罗蜜多十万颂》，卷。
English
Wonderful! The Blessed One spoke thus: Subhuti, it is so, it is so. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has well explained to the Bodhisattva Mahasattvas about attachment and non-attachment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not practice in what is called 'form without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. If they do not practice in what is called 'feeling, perception, formations, and consciousness without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. If they do not practice in what is called 'eye without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if they do not practice in what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. If they do not practice in what is called 'the Perfection of Generosity without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if they do not practice in what is called 'morality, patience, diligence, meditation, and the Perfection of Wisdom without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. Similarly, if they do not practice in what is called 'the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all-knowingness without attachment,' then they are practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, they do not perceive what is called 'form without attachment.' They do not perceive what is called 'feeling, perception, formations, and consciousness without attachment.' Up to all-knowingness, they do not perceive what is called 'without attachment.' They do not perceive what is called 'the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship, solitary enlightenment, and unsurpassed perfect and complete enlightenment without attachment.' The Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom, Volume.
Chinese
第二十九品。之后，具寿善现对薄伽梵如此禀告道：世尊，像这样讲说如此甚深的法，也没有增益，不讲说也没有损减，真是稀有啊！如此禀告之后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，正是这样，正是这样。般若波罗蜜多，讲说也没有增益，不讲说也没有损减。善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉，尽其寿命之间安住，并且对虚空赞叹和不赞叹，对于虚空来说，赞叹也没有增益，不赞叹也没有损减，因为虚空，赞叹也没有增益，不赞叹也没有损减。善现，例如，对于幻化的人来说，赞叹也没有增益，不赞叹也没有损减，赞叹也没有贪著，不赞叹也没有愤怒。善现，同样，诸法的法性，讲说也是如此，不讲说也是如此。善现禀告道：世尊，菩萨摩诃萨，如果行于般若波罗蜜多，并且修习般若波罗蜜多，也不会怯懦，并且对于这般若波罗蜜多作瑜伽，以及从无上正等菩提也不会退转的那些，真是难行啊！那是什么缘故呢？世尊，例如，修习般若波罗蜜多，就是修习虚空，对于虚空来说，没有般若波罗蜜多，也没有静虑波罗蜜多，也没有精进波罗蜜多，也没有安忍波罗蜜多，也没有戒律波罗蜜多，也没有布施波罗蜜多。对于虚空来说，也没有色，也没有受，也没有想，也没有行，也没有识。对于虚空来说
English
Chapter Twenty-Nine. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, even though this profound Dharma is taught in this way, there is no increase, and even if it is not taught, there is no decrease. It is wonderful!" After he said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. The Perfection of Wisdom, even if it is taught, there is no increase, and even if it is not taught, there is no decrease. Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, dwells for as long as he lives, and even if he praises and does not praise the sky, for the sky, there is no increase even if he praises, and there is no decrease even if he does not praise, because the sky, there is no increase even if he praises, and there is no decrease even if he does not praise. Subhuti, for example, for a person of illusion, there is no increase even if he praises, and there is no decrease even if he does not praise, there is no attachment even if he praises, and there is no anger even if he does not praise. Subhuti, similarly, the Dharma-nature of all Dharmas is the same whether it is taught or not. Subhuti said: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom, will not be timid, and those who practice yoga in this Perfection of Wisdom, and will not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, are truly difficult to practice! What is the reason for this? Blessed One, for example, cultivating the Perfection of Wisdom is cultivating the sky, for the sky, there is no Perfection of Wisdom, no Perfection of Dhyana, no Perfection of Diligence, no Perfection of Patience, no Perfection of Morality, and no Perfection of Generosity. For the sky, there is no form, no feeling, no perception, no formation, and no consciousness. For the sky
Tibetan
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ མཆིས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དགྲ་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་མཆིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་འཚལ་བ་དང་། འབད་པར་འཚལ་བ་དང་། རྩོལ་བར་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེག་པར་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་འཚལ་བདེ་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། མདའ་རྒྱུའི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བཤད་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སེམ
Chinese
内空性也不存在。无事物自性空性之间也不存在。在虚空中，正念也不存在。正断，神足，根，力，菩提分，道等也不存在。在虚空中，十力，无畏，各别简择智，以及佛的不共法也不存在。在虚空中，入流果不存在。同样，一来果，不来果，阿罗汉果，以及独觉也不存在。为了无上正等觉也不存在。世尊，那些为了众生而披甲的菩萨摩诃萨们，是为了虚空而精进，努力和勤奋。世尊，那些为了众生而披甲的人，是为了完全解脱虚空。世尊，那些为了如虚空般的一切法而披甲的菩萨摩诃萨们，是披大甲。世尊，那些为了众生而披大甲的人，是为了在虚空空间中升起。世尊，那些为了众生而现证无上正等觉的菩萨摩诃萨们，是获得了精进波罗蜜多。世尊，对于那些披如是甲胄的菩萨摩诃萨们，我顶礼。那是什么缘故呢？世尊，如果三千大千世界，如来们就像这样，譬如说，芦苇丛林，或者光芒丛林，或者甘蔗林，或者箭杆丛林，或者芝麻田一样完全充满，那些如来们经过一劫或者超过一劫的时间说法，而且每一位如来也
English
Emptiness of the inner does not exist. The emptiness of the nature of non-things does not exist either. In space, mindfulnesses do not exist either. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths do not exist either. In space, the ten powers, the fearlessnesses, the individual discriminating awarenesses, and the unmixed qualities of the Buddhas do not exist either. In space, the fruit of entering the stream does not exist. Likewise, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of being an Arhat, and self-enlightenment do not exist either. For the sake of unsurpassed perfect complete enlightenment does not exist either. Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who don the armor for the sake of sentient beings, strive, endeavor, and exert themselves for the sake of space. Blessed One, those who don the armor for the sake of sentient beings, strive for the complete liberation of space. Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who don the armor for the sake of all dharmas like space, don the great armor. Blessed One, those who don the great armor for the sake of sentient beings, strive to rise in the space of the sky. Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of sentient beings, have attained the perfection of diligence. Blessed One, I prostrate to those Bodhisattva Mahasattvas who don such armor. What is the reason for that? Blessed One, if this three-thousand great thousand world system were completely filled by the Tathagatas like this, for example, like a reed forest, or a light forest, or a sugarcane forest, or an arrow shaft forest, or a sesame field, and those Tathagatas were to teach the Dharma for a kalpa or more than a kalpa, and each of those Tathagatas also