Tibetan
། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་ སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག་།ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། ས་དང་པོ་དང་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའང་མཚན་མའི་ཚུལ་དང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག་།ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་ན། འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ན། འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག། ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་།གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མངའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོང་སུ་སྔོས་ཤིག་།ཅེས་སྟོན་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་མི་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་སྟོན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པར་ཡང་མ་ལྟ་ཞིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའང་དངོས་པོ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཟུགས་རྟག་
Chinese
是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。感受和，认识和，诸行和，识也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。同样，眼和，色和，眼的识界也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。同样，耳和，鼻和，舌和，身和，意的识界也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。同样，布施的波罗蜜多和，持戒的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，静虑的波罗蜜多和，般若的波罗蜜多也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。同样，四无量和，无色界的等至也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。正念住也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，道也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。乃至一切种智也是无常的，是痛苦的，无我的，不悦意的。这样来开示。也就是说，如此行持的，那就是，是行持般若波罗蜜多。也如是说。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)。这是，是般若波罗蜜多之所作。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)。此外，善男子或，善女子，他们开示般若波罗蜜多是，如此开示的。善男子，修习般若波罗蜜多吧。你修习般若波罗蜜多，就会安住于初地和十地之间。同样，静虑的波罗蜜多和，精进的
English
Are suffering, selfless, and unpleasant. Thus it is shown. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Similarly, the eye, form, and the realm of eye consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and the realm of mind consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Similarly, the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Similarly, the immeasurables and the formless absorptions are impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Mindfulness is also impermanent, is suffering, is selfless, and is unpleasant. Thus it is shown. Right exertion, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path are impermanent, are suffering, are selfless, and are unpleasant. Thus it is shown. Even up to all-knowingness is impermanent, is suffering, is selfless, and is unpleasant. Thus it is shown. That is to say, whatever is practiced in this way is the practice of the Perfection of Wisdom. It is also said, Kauśika. This is, is made like the Perfection of Wisdom. Kauśika. Furthermore, sons of good family or daughters of good family, they show the Perfection of Wisdom, they show it thus: Sons of good family, meditate on the Perfection of Wisdom. If you meditate on the Perfection of Wisdom, you will abide between the first ground and the tenth ground. Similarly, the perfection of meditation and the perfection of diligence
Chinese
若修习布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，则安住于初地，乃至安住于十地之间。如是宣说，以其相之理，以及所缘之理，以及时之想，而修习那智慧波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，此乃如智慧波罗蜜多般伪装。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，此外，若有善男子或善女子，如是说道：善男子，你过来，修习智慧波罗蜜多吧！你若修习智慧波罗蜜多，则将完全超越声闻之地，也将完全超越独觉之地。如是宣说，此乃如智慧波罗蜜多般伪装。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，此外，若有善男子或善女子，为大乘种姓之善男子或善女子宣说时，如是说道：善男子，你过来！修习智慧波罗蜜多吧！如是修习，则将进入菩萨之无过失道。如是宣说，此乃如智慧波罗蜜多般伪装。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，此外，若有善男子或善女子，为善男子或善女子宣说智慧波罗蜜多时，如是说道：善男子，你过来！修习智慧波罗蜜多吧！你若修习智慧波罗蜜多，则将获得不生之法忍。你若获得不生之法忍，则将安住于菩萨之神通。若安住于菩萨之神通，则为了侍奉诸佛薄伽梵，以及作为上师，以及作为画像，以及作为供养，以及为了铭记，将从佛刹前往佛刹。如是宣说。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，善男子或善女子，如是如智慧波罗蜜多般伪装而宣说。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦 ) ，此外，若有善
English
If one cultivates the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, and the perfection of diligence, one will abide in the first ground and will abide up to the tenth ground. Thus it is taught that one cultivates that perfection of wisdom through the manner of characteristics, the manner of objects, and the perception of time. Kauśika, this is a counterfeit of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, those sons or daughters of good families say this: "Son of good family, come here! Cultivate the perfection of wisdom! If you cultivate the perfection of wisdom, you will completely transcend the ground of the hearers, and you will completely transcend the ground of the self-enlightened ones." Thus they teach, this is a counterfeit of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, when those sons or daughters of good families teach the sons or daughters of good families of the Great Vehicle lineage, they say this: "Son of good family, come here! Cultivate the perfection of wisdom! If you cultivate in that way, you will enter the faultless path of the bodhisattva." Thus they teach, this is a counterfeit of the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, when those sons or daughters of good families teach the perfection of wisdom to those sons or daughters of good families, they say this: "Son of good family, come here! Cultivate the perfection of wisdom! If you cultivate the perfection of wisdom, you will obtain tolerance of the unborn dharma. When you obtain tolerance of the unborn dharma, you will abide in the superknowledges of the bodhisattva. When you abide in the superknowledges of the bodhisattva, you will go from buddha-field to buddha-field for the sake of serving, honoring, depicting, making offerings to, and remembering the buddhas, the भगवन् (bhagavan, bhagavan, 薄伽梵)." Thus they teach. Kauśika, those sons or daughters of good families teach in that way, counterfeiting the perfection of wisdom. Kauśika, furthermore, if there are
Chinese
或者，善男子或善女子，对那些趣入菩萨乘的善男子或善女子这样开示：‘善男子们，谁受持、背诵、读诵、通达、如理作意这个般若波罗蜜多，那将具有无量、无数、无边的福蕴。’ कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，乔尸迦，意为憍尸迦，即帝释天)！善男子或善女子，这就是在开示随顺般若波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，乔尸迦，意为憍尸迦，即帝释天)！再者，善男子或善女子，对那些趣入菩萨乘的善男子或善女子这样开示：‘善男子，你过来！过去、未来、现在的所有如来、阿罗汉、正等觉者，从最初发心直至证得无上正等菩提之间，所有的一切善根，都随喜之后，汇集起来回向于无上正等菩提！’ कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，乔尸迦，意为憍尸迦，即帝释天)！善男子或善女子，这就是在开示随顺般若波罗蜜多。 帝释天问道：‘世尊，善男子或善女子们如何开示，才是不开示随顺般若波罗蜜多给那些已正确趣入大乘的善男子或善女子呢？’ 世尊开示说：‘ कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，乔尸迦，意为憍尸迦，即帝释天)！在此，善男子或善女子这样开示：对那些已正确趣入大乘的善男子或善女子，不开示随顺般若波罗蜜多。善男子，你过来！修习般若波罗蜜多，但也不要观色为无常。为什么呢？因为色是自性空的。色的自性是什么，那就是无实。而什么是无实，那就是般若波罗蜜多。而什么是般若波罗蜜多，对于它来说，色是常
English
Or, a son or daughter of good family, to those sons or daughters of good family who have entered the Bodhisattva Vehicle, teach thus: 'Sons of good family, whoever holds, retains, recites, comprehends, and properly attends to this Perfection of Wisdom, will possess an immeasurable, countless, and limitless accumulation of merit.' Kausika! Those sons or daughters of good family are teaching in accordance with the Perfection of Wisdom. Kausika! Furthermore, sons or daughters of good family, to those sons or daughters of good family who have entered the Bodhisattva Vehicle, teach thus: 'Son of good family, come here! Having rejoiced in all the roots of virtue of all the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past, future, and present, from the first arising of their minds until they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, gather them together and dedicate them entirely to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment!' Kausika! Those sons or daughters of good family are teaching in accordance with the Perfection of Wisdom. Indra asked: 'Bhagavan, how do sons or daughters of good family teach, so as not to teach in accordance with the Perfection of Wisdom to those sons or daughters of good family who have rightly entered the Great Vehicle?' The Bhagavan replied: 'Kausika! Here, sons or daughters of good family teach thus: To those sons or daughters of good family who have rightly entered the Great Vehicle, they do not teach in accordance with the Perfection of Wisdom. Son of good family, come here! Meditate on the Perfection of Wisdom, but do not even see form as impermanent. Why is that? Because form is empty of its own nature. Whatever is the own nature of form, that is without substance. And whatever is without substance, that is the Perfection of Wisdom. And whatever is the Perfection of Wisdom, for it, form is permanent.'