Tibetan
ལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པ་བས། ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་། དོན་གོ་བར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་འགྲེལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི། དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། མཆོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ལ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན། དེ་ནི། དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི། སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི། སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྲུང་ངོ་། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། ། འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི།
Chinese
拉德，无论种姓之子或种姓之女，如果有人在十方世界的每一方，以鲜花、焚香、香料、花环、涂香、粉末、衣物、伞盖、幢幡、旗帜和一切安乐用具，长久地敬奉、尊重、崇敬、供养无数不可思议的如来、应供、正等觉， 不如高希迦，无论种姓之子或种姓之女，如果有人以多种方式向他人广泛地宣讲、使之理解、分别、解释和阐明这部般若波罗蜜多，那么这位种姓之子或种姓之女，将积累更多的功德。为什么呢？因为过去、未来和现在出现的如来、应供、正等觉，也是通过修学这部般若波罗蜜多，才现证、圆满证悟、将证悟无上正等菩提的。高希迦，再者，无论种姓之子或种姓之女，如果有人在无数不可思议的劫中，以有相的方式行布施波罗蜜多，不如有人广泛地宣讲这部般若波罗蜜多，乃至进行供养，而且是以无相的方式进行，那么这个人将积累更多的功德。高希迦，什么是执着相呢？就是菩萨以执着相的方式行布施，心中想：我正在行布施，这是布施，我正在布施给他人。如果是这样想，那就是安住于布施本身，而不是布施波罗蜜多。这是戒律，我想：我是持戒者，我为了这些有情而守护戒律。如果是这样想，那就不是戒律波罗蜜多。我是安忍，这是安忍， 应当对这个安忍，应当安住于这个安忍。如果是这样想，那就是
English
Lata, whether a son or daughter of good family, if someone in each of the ten directions were to honor, respect, esteem, and make offerings to countless, immeasurable Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, cloths, parasols, banners, flags, and all implements of comfort for as long as they live, Kausika, a son or daughter of good family who extensively shows, makes understood, distinguishes, explains, and clarifies this Perfection of Wisdom in many ways to others, that son or daughter of good family will generate much more merit than that. Why is that? Because the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past, future, and present also manifestly awakened, perfectly awakened, and will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment by training in this Perfection of Wisdom. Kausika, furthermore, whether a son or daughter of good family who practices the Perfection of Giving with a focused mind for countless, immeasurable eons, compared to someone who extensively speaks about this Perfection of Wisdom to others, even making offerings, and does so in a non-focused way, that person will generate much more merit than that. Kausika, what is focus? It is when a Bodhisattva gives with a focused mind, thinking: "I am giving, this is giving, I am giving to others." If they think like that, then they are abiding in giving itself, but not in the Perfection of Giving. This is discipline, thinking: "I am disciplined, I am protecting discipline for the sake of these sentient beings." If they think like that, then it is not the Perfection of Discipline. I am patient, this is patience, I should be patient with this, I should abide in this patience. If they think like that, then it is
Tibetan
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་ནི། བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི། ཤེས་རབ་བོ། །འདི་དག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ན། དེ་ནི། དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ན། དེ་ནི། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་། བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། བཟོད་པ་ཅན་མི་དམིགས་ན། དེ་ནི། དེའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། སེམས་མི་དམིགས་ན། དེ་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་ན། དེ་
Chinese
不是安忍波罗蜜多。我将发起精进。这是精进。为了这些的缘故，应当安住于此精进。如果这样想，那不是精进波罗蜜多。我将入于禅定。这是禅定。为了这些的缘故，入定而安住于此禅定。如果这样想，那不是禅定波罗蜜多。我将修习智慧。这是智慧。为了这些的缘故，应当安住于此智慧。如果这样想，那不是智慧波罗蜜多。 कौśika（ कौśिक，kauśika，憍尸迦）。 种姓之子或种姓之女那样缘于所缘而行持的布施波罗蜜多不是圆满的。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多不是圆满的。 《八千颂般若波罗蜜多》，第二十五品，帝释天所请问。 世尊，如何行持，菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多才能圆满呢？ 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多才能圆满呢？ 世尊告言： कौśika（ कौśिक，kauśika，憍尸迦）。 于此，菩萨摩诃萨行布施时，如果不见布施者和，布施和，受施者，那就是他的布施波罗蜜多。 戒律和，持戒者和， 众生不见，那就是他的戒律波罗蜜多。 安忍和，所应安忍者和，安忍者不见，那就是他的安忍波罗蜜多。 精进和，所作事物和，心不见，那就是他的精进波罗蜜多。 禅定和，禅定者和，所应禅定不见，那
English
It is not the perfection of patience. I will undertake diligence. This is diligence. For the sake of these, one should abide in this diligence. If one thinks in this way, that is not the perfection of diligence. I will enter into meditative concentration. This is meditative concentration. For the sake of these, having entered into concentration, one should abide in this meditative concentration. If one thinks in this way, that is not the perfection of meditative concentration. I will cultivate wisdom. This is wisdom. For the sake of these, one should abide in this wisdom. If one thinks in this way, that is not the perfection of wisdom. Kauśika. A son or daughter of good family who practices giving in such a way, focusing on an object, does not perfect the perfection of giving. The perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are not perfected. The Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Twenty-Five, Requested by Indra. Lord, how should one practice so that a Bodhisattva Mahasattva's perfection of giving will be perfected? And the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom will be perfected? The Lord replied: Kauśika. Here, when a Bodhisattva Mahasattva gives, if the giver, the giving, and the receiver are not perceived, that is their perfection of giving. Moral discipline, the one who possesses moral discipline, and sentient beings are not perceived, that is their perfection of moral discipline. Patience, what is to be endured, and the one who is patient are not perceived, that is their perfection of patience. Diligence, the object of action, and the mind are not perceived, that is their perfection of diligence. Meditative concentration, the one in meditative concentration, and what is to be meditated upon are not perceived, that
Tibetan
ནི། དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་དམིགས་ན། དེ་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་བཅས། ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐོས་པར་བྱས་པས་ཕུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་གོ །ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་གོ །ཞེས་དཔྱོད་ཅིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་
Chinese
是，那是他的禅定的波罗蜜多。如果不见智慧，有智慧者和应知之义，那就是他的智慧的波罗蜜多。 कौशिका (憍尸迦，kauśika，考希卡)！菩萨摩诃萨那样行持，布施的波罗蜜多就圆满了。持戒的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多就圆满了。 कौशिका (憍尸迦，kauśika，考希卡)！善男子或善女子应以那样不分别的方式，开示这具有意义和词句的智慧波罗蜜多。同样地，也应开示禅定的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，持戒的波罗蜜多和，布施的波罗蜜多。那是什么原因呢？ कौशिका (憍尸迦，kauśika，考希卡)！未来的时候，会有善男子或善女子宣说伪装成智慧波罗蜜多的法，在那里，已正确进入无上圆满菩提的善男子或善女子，听到伪装成智慧波罗蜜多的法就会毁灭，那些人不宣说这具有意义和词句的智慧波罗蜜多之故。 帝释天祈请道：世尊！什么是伪装成智慧波罗蜜多的法？ 世尊开示道： कौशिका (憍尸迦，kauśika，考希卡)！在此，善男子或善女子是这样宣说伪装成智慧波罗蜜多的法。其中，伪装成智慧波罗蜜多的法是这样的：色是无常。凡是那样行持的，那就是在行持智慧波罗蜜多。这样宣说。凡是为之开示的善男子或善女子，他们也思择色是无常。感受和，想和，行和，识也是无常。他们这样思择。凡是伪装成智慧波罗蜜多的
English
Yes, that is his perfection of meditation. If wisdom, the wise, and the meaning of what is to be known are not perceived, then that is his perfection of wisdom. Kausika! A Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will perfect the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will be perfected. Kausika! A son or daughter of good family should teach this perfection of wisdom, with its meaning and words, in such a way that it is not perceived. Similarly, the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of morality, and the perfection of generosity should also be taught. Why is that? Kausika! In the future, there will be sons or daughters of good family who will teach what is disguised as the perfection of wisdom. There, sons or daughters of good family who have rightly entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment will be ruined by hearing what is disguised as the perfection of wisdom, because they do not teach this perfection of wisdom with its meaning and words. Indra asked: Blessed One! What is that which is disguised as the perfection of wisdom? The Blessed One said: Kausika! Here, a son or daughter of good family teaches what is disguised as the perfection of wisdom in this way. Among them, what is disguised as the perfection of wisdom is this: Form is impermanent. Whoever practices in that way is practicing the perfection of wisdom. Thus they teach. Those sons or daughters of good family to whom it is taught also contemplate that form is impermanent. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent. They contemplate in this way. Those who are disguised as the perfection of wisdom