Tibetan
ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནམ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ནི་ཁོ་བོའི་མཐུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། འོ་ན་དེ་སུའི་མཐུ་ཡིན། དེ་སུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད། བྱིན་གྱི་ རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པས་ན་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ལས་ གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་གཟུགས
Chinese
世尊对具寿舍利子这样说道。 具寿舍利子，般若波罗蜜多从何处寻觅？ 舍利子说： कौशिका (藏文，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。 般若波罗蜜多，应从善现品中寻觅。 之后，天帝释对具寿善现这样说道。 具寿善现，圣者舍利子这样说： कौशिका (藏文，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。 般若波罗蜜多，应从具寿善现品中寻觅，若是这样说，这难道是圣者您的加持吗？ 这是您的威力吗？ 善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。 这不是我的威力。 这不是我的加持。 帝释说： 具寿善现，那么这是谁的威力？ 这是谁的加持？ 善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。 这是如来的威力。 这是如来的加持。 帝释说： 具寿善现，一切法都是没有加持的，为什么这样说，这是如来的威力。 这是如来的加持。 这样说。 善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。 确实是这样。 确实是这样，在没有加持的法性中，如来是不可见的。 在没有加持的法性之外，如来也是不可见的。 在如来中，没有加持的法性也是不可见的。 在如来之外，没有加持的法性也是不可见的。 在如如中，如来是不可见的，在如来中，如如也是不可见的。 在色的如如中，如来是不可见的，在如来中，色的如如也是不可见的。 在色的法性中，如来是不可见的，在如来中，色的法性也是不可见的。 受、想、行诸蕴，以及识的如如中，如来是不可见的，在如来中，识的
English
The Blessed One said this to the venerable Śāriputra: "Venerable Śāriputra, where should the Perfection of Wisdom be sought?" Śāriputra said: "Kauśika, the Perfection of Wisdom should be sought in the chapter of Subhūti." Then the Lord of the Gods, Indra, said this to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, the venerable Śāriputra said this: 'Kauśika, the Perfection of Wisdom should be sought in the chapter of the venerable Subhūti.' Is that the blessing of the venerable one? Is that your power?" Subhūti said: "Kauśika, that is not my power. That is not my blessing." Indra said: "Venerable Subhūti, then whose power is that? Whose blessing is that?" Subhūti said: "Kauśika, that is the power of the Tathāgata. That is the blessing of the Tathāgata." Indra said: "Venerable Subhūti, all dharmas are without blessing, why do you say, 'This is the power of the Tathāgata. This is the blessing of the Tathāgata'?" Subhūti said: "Kauśika, it is so, it is so. In the nature of dharmas without blessing, the Tathāgata is not perceived. Apart from the nature of dharmas without blessing, the Tathāgata is not perceived. In the Tathāgata, the nature of dharmas without blessing is not perceived. Apart from the Tathāgata, the nature of dharmas without blessing is not perceived. In Suchness, the Tathāgata is not perceived, and in the Tathāgata, Suchness is not perceived. In the Suchness of form, the Tathāgata is not perceived, and in the Tathāgata, the Suchness of form is not perceived. In the nature of form, the Tathāgata is not perceived, and in the Tathāgata, the nature of form is not perceived. In the Suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, the Tathāgata is not perceived, and in the Tathāgata, the
Chinese
真如也不可得。对于识的法性，如来也不可得；对于如来，识的法性也不可得。同样，对于诸界、诸处、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、解脱门、力、无畏、各别正智、佛不共法，乃至一切种智之间的真如，如来也不可得；对于如来，乃至一切种智之间的真如也不可得。对于一切种智的法性，如来也不可得；对于如来，一切种智的法性也不可得。这是什么原因呢？乔尸迦，如来的法性，既不与色的法性相应，也不与不相应。乔尸迦，如来的法性，既不与受、想、行、识的法性相应，也不与不相应。既不与不是色的法性之其他相应，也不与不相应。既不与受、想、行、识的法性之其他相应，也不与不相应。既不与色的真如相应，也不与不相应。既不与受、想、行、识的真如相应，也不与不相应。既不与不是色的真如之其他相应，也不与不相应。既不与受、想、行、识的真如之其他相应，也不与不相应。同样，如来的法性，既不与乃至一切种智之间的法性相应，也不与不相应。既不与乃至一切种智之间的真如相应，也不与不相应。乃至一切种智之间
English
The suchness is also not to be found. In the suchness of consciousness, the Tathagata is also not to be found; and in the Tathagata, the suchness of consciousness is not to be found. Likewise, in the elements, the sources, the dependent origination, the perfections, all emptinesses, the dharmas of the wings of enlightenment, the doors of liberation, the powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed dharmas of the Buddhas, and the suchness up to all-knowingness, the Tathagata is also not to be found; and in the Tathagata, the suchness up to all-knowingness is not to be found. In the suchness of all-knowingness, the Tathagata is also not to be found; and in the Tathagata, the suchness of all-knowingness is not to be found. Why is that? Kausika, the suchness of the Tathagata is neither associated nor unassociated with the suchness of form. Kausika, the suchness of the Tathagata is neither associated nor unassociated with the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness. It is neither associated nor unassociated with what is other than the suchness of form. It is neither associated nor unassociated with what is other than the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness. It is neither associated nor unassociated with the suchness of form. It is neither associated nor unassociated with the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness. It is neither associated nor unassociated with what is other than the suchness of form. It is neither associated nor unassociated with what is other than the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness. Likewise, the suchness of the Tathagata is neither associated nor unassociated with the suchness up to all-knowingness. It is neither associated nor unassociated with the suchness up to all-knowingness.
Chinese
也不是与其他的法性不相应的，也不是不相应的。乃至一切种智之间的真如不是与其他的法性相应的，也不是不相应的。这是什么缘故呢？ 乔尸迦，这样一切法也不是相应的，也不是不相应的，因此以没有加持的方式，那就是它的威力啊！那就是它的加持啊！乔尸迦，你所说的菩萨摩诃萨从何处寻求般若波罗蜜多呢？乔尸迦，也不应从色中寻求，也不应从色之外寻求。受、想、行、识，也不应从识中寻求，也不应从识之外寻求。这是什么缘故呢？乔尸迦，这样般若波罗蜜多是什么，色是什么，受、想、行、识是什么，所有这些法都不是相应的，也不是不相应的，不是有色，不可指示，没有阻碍，这样以无相为一相的缘故。乔尸迦，再者，菩萨摩诃萨不应从界、处、缘起中寻求般若波罗蜜多，也不应从缘起之外寻求。也不应从波罗蜜多等、一切空性、菩提分法、如来十力、无畏、别别正智、十八不共佛法，乃至一切种智之间寻求，也不应从一切种智之外寻求。这是什么缘故呢？这样般若波罗蜜多是什么，一切种智是什么，寻求是什么，所有这些法都不是相应的，也不是不相应的，不是有色，不可指示，没有阻碍，这样以无相为一相的缘故。这是什么缘故呢？乔尸迦，这样色
English
It is also not associated with other Dharmata, nor is it unassociated. Even the Suchness between all aspects of omniscience is not associated with other Dharmata, nor is it unassociated. Why is that? Kausika, thus all dharmas are neither associated nor unassociated, therefore, in a way that is without blessings, that is its power! That is its blessing! Kausika, what you say, "Where should a Bodhisattva Mahasattva seek the Prajnaparamita?" Kausika, it should not be sought from form, nor should it be sought from other than form. Feeling, perception, formations, and consciousness, it should not be sought from consciousness, nor should it be sought from other than consciousness. Why is that? Kausika, thus, whatever is the Prajnaparamita, and whatever is form, and whatever are feeling, perception, formations, and consciousness, all these dharmas are neither associated nor unassociated, are not material, are not demonstrable, are without obstruction, thus, because of the oneness of characteristics in the absence of characteristics. Kausika, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not seek the Prajnaparamita from the realms, the sources, and dependent origination, nor should it be sought from other than dependent origination. It should not be sought from the Paramitas, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, even between all aspects of omniscience, nor should it be sought from other than all aspects of omniscience. Why is that? Thus, whatever is the Prajnaparamita, and whatever is all aspects of omniscience, and whatever is seeking, all these dharmas are neither associated nor unassociated, are not material, are not demonstrable, are without obstruction, thus, because of the oneness of characteristics in the absence of characteristics. Why is that? Kausika, thus, form