Tibetan
ས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནའང་མི་གནས། །ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས
Chinese
地的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多是，自性空，它既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。具寿舍利子，内空性以自性空，它既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。具寿舍利子，无事物之自性空性之间，是自性空，它既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。具寿舍利子，念住是自性空，它既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。同样地，正断、神足、根、力、菩提分和道，是自性空，它们既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。力、无畏、别别正智和十八不共佛法是自性空，它们既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。具寿舍利子，乃至一切相智是自性空，它既不住于内，也不住于外，也不可得无二者。具寿舍利子，因此，一切法以自性空之故不住。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，应完全调伏色，受、想、行和识应完全调伏。界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法、三摩地、陀罗尼门、十力和无畏
English
The perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are all empty of inherent existence. They do not abide internally, nor do they abide externally, nor are they perceived as being without both. Shariputra, endowed with life, emptiness of the internal is empty of inherent existence. It does not abide internally, nor does it abide externally, nor is it perceived as being without both. Shariputra, endowed with life, the interval between the emptiness of the nature of non-things is empty of inherent existence. It does not abide internally, nor does it abide externally, nor is it perceived as being without both. Shariputra, endowed with life, the mindfulnesses are empty of inherent existence. They do not abide internally, nor do they abide externally, nor are they perceived as being without both. Similarly, the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path are empty of inherent existence. They do not abide internally, nor do they abide externally, nor are they perceived as being without both. The powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha are empty of inherent existence. They do not abide internally, nor do they abide externally, nor are they perceived as being without both. Shariputra, endowed with life, up to the all-knowingness is empty of inherent existence. It does not abide internally, nor does it abide externally, nor is it perceived as being without both. Shariputra, endowed with life, therefore, all phenomena do not abide because they are empty of inherent existence. Shariputra, endowed with life, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the six perfections, should completely subdue form. Feeling, perception, formations, and consciousness should be completely subdued. The realms, the sources, dependent origination, the perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers, and the fearlessnesses.
Tibetan
་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང། སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་དང། བཀྲེན་པ་དང། སྡུག་ཕོངས་པ་དང། འདྲེན་པ་དང། སློང་མོ་པ་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱུག་པ། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས། མལ་ཆ་དང་སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན། འཚོག་ཆས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཚོག་ཆས། སྨན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྨན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང། བུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། བུ་མོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆུང་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པར་བྱེད། མགོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མགོ་སྦྱིན་བར་བྱེད། མིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཤ་དང། ཁྲག་དང། རྐང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་དེའང་ག
Chinese
以及各个正知，对于佛陀的不共之法十八种应当完全修习。直到遍知一切相为止，应当完全修习。舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，如何修习菩提之道？善现说：具寿舍利子，布施波罗蜜多有世间的，也有出世间的。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。舍利子说：具寿善现，什么是世间的布施波罗蜜多？什么又是出世间的？善现说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨成为布施者和施主，对于沙门、婆罗门、贫穷者、困苦者、行路者、乞丐等需要食物的人给予食物，需要饮品的人给予饮品，需要乘骑的人给予乘骑，需要衣服的人给予衣服，需要花的人给予花，需要花鬘的人给予花鬘，需要香的人给予香，需要涂香的人给予涂香，需要住所的人给予住所，需要卧具和坐垫的人给予卧具和坐垫，需要生活用具的人给予生活用具，需要药物的人给予药物，乃至给予任何人类所需的物品，对于想要儿子的人给予儿子，想要女儿的人给予女儿，想要妻子的人给予妻子，想要王位的人给予王位，想要头颅的人给予头颅，想要眼睛的人给予眼睛，想要肢体和分支的人给予肢体和分支，对于想要血肉和骨骼的人给予血肉和骨骼，并且
English
and the various correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha should be completely cultivated. Until the attainment of omniscience, it should be completely cultivated. Shariputra said: "Venerable Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the six perfections, cultivate the path to enlightenment?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, the perfection of generosity is both worldly and transcendental. Similarly, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are both worldly and transcendental." Shariputra said: "Venerable Subhuti, what is the worldly perfection of generosity? And what is the transcendental one?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva becomes a giver and a patron, and to the Shramanas, Brahmins, the poor, the afflicted, travelers, beggars, and those who desire food, he gives food; to those who desire drink, he gives drink; to those who desire vehicles, he gives vehicles; to those who desire clothes, he gives clothes; to those who desire flowers, he gives flowers; to those who desire garlands, he gives garlands; to those who desire incense, he gives incense; to those who desire ointment, he gives ointment; to those who desire dwellings, he gives dwellings; to those who desire bedding and cushions, he gives bedding and cushions; to those who desire utensils, he gives utensils; to those who desire medicine, he gives medicine; and he gives whatever human beings may need. To those who desire sons, he gives sons; to those who desire daughters, he gives daughters; to those who desire wives, he gives wives; to those who desire kingdoms, he gives kingdoms; to those who desire heads, he gives heads; to those who desire eyes, he gives eyes; to those who desire limbs and branches, he gives limbs and branches; and to those who desire flesh and blood and bones, he gives flesh and blood and bones, and also
Tibetan
ནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་སེར་སྣ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་གོ །བདག་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དེའང་བྱིན་ནས། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འདིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཚེ་འདི་ལ་རང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང། ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕགས་ཤིང་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། བདག་ཏུ་མི་དམིགས། ལེན་པར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་མི་དམིགས་ཤིང། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལའང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས། བདག་ཀྱང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའང་མི་དམིགས་ལ། སྦྱིན་པ་དེའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
Chinese
从而完全施舍财物，他这样想：我是行布施者，这是领受者，这是布施物，我是没有悭吝的，我是施主，我是完全施舍一切财物的，我是按照佛的教诲而行事的，我是行布施波罗蜜多的。这样想着并布施之后，以观想的方式与一切众生共同分享，并且发愿：以此我布施的果报，愿这些众生在此生中获得安乐，并且无所取而完全从痛苦中解脱。这样将功德完全回向于无上圆满正等觉。这是执着于三种执着而行布施。三种是什么呢？即：执着于我，执着于他人，执着于布施。执着于这三种执着而行布施，这被称为世间的布施波罗蜜多。为什么称为世间的布施波罗蜜多呢？因为这样不能从世间动摇、不超越、不脱离，因此称为世间的布施波罗蜜多。那么，什么是出世间的布施波罗蜜多呢？即三轮清净。什么是三轮清净呢？具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在行布施时，不执着于我，不执着于领受者，不执着于布施物，并且也不贪求其果报。具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的三轮清净。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行布施，即使将布施施予一切众生，也不执着于一切众生，也不执着于我，也不执着于布施物，并且将此布施完全回向于无上圆满正等觉，也不执着于菩提，这就是，具寿舍利子，出世间的布施波罗蜜多。
English
Thus, he completely gives away possessions, thinking, "I am the giver, this is the receiver, this is the gift. I am without stinginess, I am the benefactor. I completely give away all possessions. I act according to the Buddha's teachings. I practice the perfection of giving." Thinking thus and having given the gift, he shares it with all sentient beings in a visualized way, and prays, "By this fruit of my giving, may these sentient beings be happy in this life, and may they be completely liberated from suffering without taking anything." Thus, he completely dedicates the merit to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is giving while clinging to three attachments. What are the three? They are: attachment to self, attachment to others, and attachment to the act of giving. Clinging to these three attachments and giving, this is called the worldly perfection of giving. Why is it called the worldly perfection of giving? Because in this way, one cannot be moved from the world, does not transcend, and does not escape. Therefore, it is called the worldly perfection of giving. Then, what is the supramundane perfection of giving? It is the purity of the three spheres. What is the purity of the three spheres? Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva gives a gift, he does not fixate on the self, does not fixate on the receiver, does not fixate on the gift, and does not rejoice in its ripening. Venerable Shariputra, this is the purity of the three spheres of a Bodhisattva Mahasattva. Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva gives a gift, and even though he bestows that gift upon all sentient beings, he does not fixate on all sentient beings, nor does he fixate on the self, nor does he fixate on the gift, and he completely dedicates that gift to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and he does not fixate on enlightenment. This is, Venerable Shariputra, the supramundane perfection of giving.