Tibetan
་ན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་ བཏང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེས་གནས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དམིགས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། བདེན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་པ་འདི་དང། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག །རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར
Chinese
如果菩萨摩诃萨没有谄诳且没有愚痴，那么，这位菩萨摩诃萨，就像这样，为了救护一切有情，为了完全不舍弃一切有情。像这样安住，应当了知这是安住，而且是以不安住的方式安住。这位菩萨摩诃萨，就像这样，应当了知不离对大悲的作意。舍利子说：具寿善现，如果像这样，安住于不离对大悲的作意，认为安住于此者是菩萨摩诃萨，那么，具寿善现，这样一来，一切有情也都会变成菩萨了。这是什么原因呢？具寿善现，像这样，一切有情都是不离作意的缘故。善现说：具寿舍利子，好啊！好啊！具寿舍利子以正确的言辞宣说，完全掌握了那个意义，具寿舍利子，恰如其分。这是什么原因呢？具寿舍利子，因为没有有情，所以应当了知没有作意。因为有情是空性，所以应当了知作意是空性。因为有情是寂静，所以应当了知作意是寂静。因为有情是无自性，所以应当了知作意是无自性。因为没有有情现证菩提，所以应当了知没有作意现证菩提。具寿舍利子，因为色没有，所以应当了知没有作意。因为色是空性，所以应当了知作意是空性。因为色是寂静性，所以应当了知作意是寂静性。因为色是无自性，所以应当了知作意是无自性。因为色没有现证菩提，所以应当了知没有作意现证菩提。同样，受、想、行、识也……
English
If a Bodhisattva-Mahasattva is without deceit and without delusion, then, this Bodhisattva-Mahasattva, like this, in order to protect all sentient beings, in order not to completely abandon all sentient beings. Abiding like this, it should be known that this is abiding, and also abiding in a way that is not abiding. This Bodhisattva-Mahasattva, like this, should be known to be inseparable from the attention to great compassion. Shariputra said: Venerable Subhuti, if like this, abiding without being separated from the attention to the attention to great compassion, it is thought that the one abiding in this is a Bodhisattva-Mahasattva, then, Venerable Subhuti, in that case, all sentient beings will also become Bodhisattvas. What is the reason for this? Venerable Subhuti, like this, all sentient beings are inseparable from attention. Subhuti said: Venerable Shariputra, well said! Well said! Venerable Shariputra, by speaking the correct words, has completely grasped that meaning, Venerable Shariputra, it is fitting. What is the reason for this? Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, it should be known that there is no attention. Because sentient beings are emptiness, it should be known that attention is emptiness. Because sentient beings are peaceful, it should be known that attention is peaceful. Because sentient beings are without self-nature, it should be known that attention is without self-nature. Because there are no sentient beings who realize enlightenment, it should be known that there is no attention that realizes enlightenment. Venerable Shariputra, because form does not exist, it should be known that there is no attention. Because form is emptiness, it should be known that attention is emptiness. Because form is peacefulness, it should be known that attention is peacefulness. Because form is without self-nature, it should be known that attention is without self-nature. Because form does not realize enlightenment, it should be known that there is no attention that realizes enlightenment. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness also...
Chinese
因为识不存在，所以应当了知作意不存在。因为识是空性，所以应当了知作意是空性。因为识是寂静性，所以应当了知作意是寂静性。因为识是无自性，所以应当了知作意是无自性。因为识是无现证菩提，所以应当了知作意是无现证菩提。同样，因为界、处、缘起、谛、菩提分法、波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门，乃至一切种智都不存在，所以应当了知作意不存在。同样，因为一切种智是空性，一切种智是寂静性，一切种智是无自性，一切种智是无现证菩提，所以应当了知作意是无现证菩提。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨不离此住和此作意。我如是说。然后，世尊赞叹具寿善现说：善现，善哉！善哉！以如来之威力，如你所说，也应当为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨也应当如你所说，学习般若波罗蜜多。具寿善现宣说此般若波罗蜜多品时，三千大千世界的此界六种震动：震动，极震动，普遍极震动。摇动，极摇动，普遍极摇动。跳动，极跳动，普遍极跳动。骚动，极骚动，普遍极骚动。喧嚣，极喧嚣，普遍极喧嚣。
English
Because consciousness does not exist, it should be known that mental engagement does not exist. Because consciousness is emptiness, it should be known that mental engagement is emptiness. Because consciousness is serenity, it should be known that mental engagement is serenity. Because consciousness is without intrinsic nature, it should be known that mental engagement is without intrinsic nature. Because consciousness is without perfect enlightenment, it should be known that mental engagement is without perfect enlightenment. Similarly, because the elements, the sources, dependent arising, the truths, the aspects of enlightenment, the perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, and even all-knowingness do not exist, it should be known that mental engagement does not exist. Similarly, because all-knowingness is emptiness, all-knowingness is serenity, all-knowingness is without intrinsic nature, and all-knowingness is without perfect enlightenment, it should be known that mental engagement is without perfect enlightenment. Shariputra, therefore, the Bodhisattva Mahasattva does not depart from this dwelling and this mental engagement. Thus I speak. Then, the Blessed One praised the Venerable Subhuti, saying: Subhuti, well done! Well done! By the power of the Tathagata, as you have taught, the Prajnaparamita should also be taught to the Bodhisattva Mahasattvas. The Bodhisattva Mahasattvas should also learn the Prajnaparamita as you have taught. When the Venerable Subhuti taught this chapter of the Prajnaparamita, this realm of the three-thousand great-thousand world system shook in six ways: it shook, it shook greatly, it shook universally and greatly. It moved, it moved greatly, it moved universally and greatly. It trembled, it trembled greatly, it trembled universally and greatly. It stirred, it stirred greatly, it stirred universally and greatly. It roared, it roared greatly, it roared universally.
Tibetan
་འུར་རོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ། བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ། དབུས་དམའ་ན་མཐའ་མཐོ། མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁོར་ཡུག་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད་ནའང་སེམས་ཅན་ དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
Chinese
乌尔若！切姆切姆！ 饶布多切姆切姆！ 衮都饶布多切姆切姆摩！东方低则西方高，西方低则东方高，南方低则北方高，北方低则南方高，中央低则边陲高，边陲低则中央高。此后彼时，世尊作微笑。此后具寿善现对世尊如是请问：世尊，作微笑之因何在？缘何在？世尊告曰：善现，如于此娑婆世界中宣说般若波罗蜜多，如是东方之无量无数世界中，诸如来应供正遍知亦为诸菩萨摩诃萨宣说此般若波罗蜜多。如是十方一切世界之无量无数世界中，诸如来应供正遍知亦为诸菩萨摩诃萨宣说此般若波罗蜜多。具寿善现宣说此般若波罗蜜多时，天人等众生中，有十二俱胝众生获得无生法忍。十方一切世界中，诸佛世尊彼等为诸菩萨摩诃萨宣说此般若波罗蜜多时，亦有无量无数众生发趣无上正等菩提心。诸佛及一切菩萨之母，圣八千颂般若波罗蜜多中，名为具寿善现品，第二十一品竟。 第二十一品，具寿善现品。
English
Ur ro! Chem chem! Rabtu chem chem! Kuntu rabtu chem chem mo! If the east is low, the west is high. If the west is low, the east is high. If the south is low, the north is high. If the north is low, the south is high. If the center is low, the periphery is high. If the periphery is low, the center becomes high. Then, at that time, the Blessed One smiled. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is the cause of your smiling? What is the reason?" The Blessed One said: "Subhuti, just as the Perfection of Wisdom is taught in this Sahā world, so too in the immeasurable and countless world systems of the east, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, teach this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the great beings. Likewise, in the immeasurable and countless world systems of all ten directions, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, teach this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the great beings." When the venerable Subhuti taught this exposition of the Perfection of Wisdom, two hundred million beings from among gods and humans attained the acceptance of the Dharma of non-arising. In all the world systems of the ten directions, when those Buddhas, the Blessed Ones, teach this Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas, the great beings, immeasurable and countless sentient beings generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. From the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, the mother of all Buddhas and Bodhisattvas, this is called the Chapter of the Elder Subhuti, the twenty-first. The twenty-first chapter, the Chapter of the Elder Subhuti.