Tibetan
མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། ལམ་རྣམས་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་ངོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ངོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང། མ་དམིགས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མིག་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང། རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་གཞན་དག་ལའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ནི་དྲི་དང། གཞན་དག་ལའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་རོ་དང། གཞན་དག་ལའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་དང། གཞན་དག་ལའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་རྣམས་དང། གཞན་དག་ལའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ལའང་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེའི་
Chinese
所说的不存在且不可得是：具寿舍利子，色以色空。具寿舍利子，受、想、行、识以识空。那是什么缘故呢？具寿舍利子，空性中色不存在且不可得。空性中菩萨不存在且不可得。同样，空性中受、想、行、识不存在且不可得。空性中菩萨不存在且不可得的缘故。具寿舍利子，从这些方面来说，所谓的色菩萨也是不存在且不可得的。受、想、行、识菩萨也是不存在且不可得的。具寿舍利子，此外，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。同样，戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。那是什么缘故呢？具寿舍利子，空性中智慧波罗蜜多不存在，空性中菩萨不存在的缘故。具寿舍利子，内空以内空空。无事物自性空到无事物自性空之间以无事物自性空到无事物自性空之间空。念住是，以念住空。正断、神足、根、力、菩提分、道、十力、无畏、别别正智、不共佛法以不共佛法空。法界以法界空。真如以真如空。实
English
What is said to be non-existent and unattainable is: Venerable Shariputra, form is empty of form. Venerable Shariputra, feeling, perception, volition, and consciousness are empty of consciousness. Why is that? Venerable Shariputra, in emptiness, form is non-existent and unattainable. In emptiness, a Bodhisattva is non-existent and unattainable. Likewise, in emptiness, feeling, perception, volition, and consciousness are non-existent and unattainable. Because in emptiness, a Bodhisattva is non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, in these respects, what is called form Bodhisattva is also non-existent and unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness Bodhisattva is also non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, furthermore, the perfection of giving is empty of the perfection of giving. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Why is that? Venerable Shariputra, in emptiness, the perfection of wisdom is non-existent, because in emptiness, a Bodhisattva is non-existent. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty of inner emptiness. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is empty of the emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things. The mindfulnesses are empty of the mindfulnesses. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the paths, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha-dharmas are empty of the unmixed Buddha-dharmas. The realm of dharma is empty of the realm of dharma. Suchness is empty of suchness. Reality
Chinese
边际为空性。不可思议之界为空性。等持为空性。陀罗尼门为空性。一切智性为空性。道之相智性为空性。一切相智性为空性。声闻之乘为空性。独觉之乘为空性。佛之乘为空性。声闻为空性。独觉为空性。菩萨为空性。如来为空性。具寿舍利子，如来于空性之中，无色且不可见。如来于空性之中，无受、想、行、识，且不可见。具寿舍利子，以彼等名号，所谓色菩萨，亦无且不可见。受、想、行、识菩萨，亦无且不可见。具寿舍利子，汝何故如是说？具寿善现，何故如是说？世尊，如是，我于一切之所有，一切之所有，一切种类之所有，未见菩萨摩诃萨，亦不可见。何菩萨于何般若波罗蜜多中应调伏及随顺教导？如是说者，具寿舍利子，色于色中无所缘。色于受中无所缘。受于受中无所缘。受于色中无所缘。色与受于想中无所缘。想于想中无所缘。想于色与受中无所缘。行于想中无
English
The limit is empty. The inconceivable realm is empty. Samadhi is empty. The doors of Dharani are empty. Omniscience is empty. Knowledge of the aspects of the path is empty. Knowledge of all aspects is empty. The vehicle of the Hearers is empty. The vehicle of the Solitary Buddhas is empty. The vehicle of the Buddhas is empty. Hearers are empty. Solitary Buddhas are empty. Bodhisattvas are empty. The Thus-Gone One is empty. Venerable Shariputra, in emptiness, the Thus-Gone One has no form and is invisible. In emptiness, the Thus-Gone One has no feeling, perception, formation, or consciousness, and is invisible. Venerable Shariputra, by those names, the so-called form Bodhisattva is also non-existent and invisible. Feeling, perception, formation, and consciousness Bodhisattva are also non-existent and invisible. Venerable Shariputra, why do you say this? Venerable Subhuti, why do you say this? World-Honored One, thus, in all of everything, everything of everything, everything of all kinds, I have not seen a Bodhisattva Mahasattva, nor can I see one. Which Bodhisattva should be tamed and accordingly taught in which Prajnaparamita? To those who say this, Venerable Shariputra, form has no object in form. Form has no object in feeling. Feeling has no object in feeling. Feeling has no object in form. Form and feeling have no object in perception. Perception has no object in perception. Perception has no object in form and feeling. Formations have no object in perception.
Chinese
并且不可得。行蕴对于行蕴来说，没有并且不可得。想蕴对于行蕴来说，没有并且不可得。识蕴对于行蕴来说，没有并且不可得。行蕴对于识蕴来说，没有并且不可得。色、受、想蕴对于行蕴来说，没有并且不可得。识蕴对于识蕴来说，没有并且不可得。色、受、想、行蕴对于识蕴来说，没有并且不可得。识蕴对于色、受、想、行蕴来说，没有并且不可得。具寿舍利子，眼对于眼来说，没有并且不可得。眼对于耳来说，没有并且不可得。耳对于眼来说，没有并且不可得。耳对于耳来说，没有并且不可得。耳对于鼻来说，没有并且不可得。鼻对于鼻来说，没有并且不可得。鼻对于眼和耳来说，没有并且不可得。鼻对于舌来说，没有并且不可得。舌对于舌来说，没有并且不可得。舌对于眼、耳、鼻等来说，没有并且不可得。舌对于身来说，没有并且不可得。身对于身来说，没有并且不可得。身对于眼、耳、鼻、舌等来说，没有并且不可得。身对于意来说，没有并且不可得。意对于意来说，没有并且不可得。意对于眼、耳、鼻、舌、身等来说，没有并且不可得。色对于色来说，没有并且不可得。色对于声、香、味、触、法等来说，没有并且不可得。声对于声来说，没有并且不可得。声对于其他来说，也没有并且不可得。同样地，香对于香以及其他来说，也没有并且不可得。味对于味以及其他来说，也没有并且不可得。触对于触以及其他来说，也没有并且不可得。法对于法等以及其他来说，也没有并且不可得。眼识对于眼识来说，没有并且不可得。其他对于它来说，没有并且不可得。对于那些来说，它也没有并且不可得。耳识以及鼻识以及舌的
English
and are not perceived. Formations are not present and not perceived in formations. Perception is not present and not perceived in formations. Consciousness is not present and not perceived in formations. Formations are not present and not perceived in consciousness. Form, feeling, and perception are not present and not perceived in formations. Consciousness is not present and not perceived in consciousness. Form, feeling, perception, and formations are not present and not perceived in consciousness. Consciousness is not present and not perceived in form, feeling, perception, and formations. Venerable Shariputra, the eye is not present and not perceived in the eye. The eye is not present and not perceived in the ear. The ear is not present and not perceived in the eye. The ear is not present and not perceived in the ear. The ear is not present and not perceived in the nose. The nose is not present and not perceived in the nose. The nose is not present and not perceived in the eye and ear. The nose is not present and not perceived in the tongue. The tongue is not present and not perceived in the tongue. The tongue is not present and not perceived in the eye, ear, and nose. The tongue is not present and not perceived in the body. The body is not present and not perceived in the body. The body is not present and not perceived in the eye, ear, nose, and tongue. The body is not present and not perceived in the mind. The mind is not present and not perceived in the mind. The mind is not present and not perceived in the eye, ear, nose, tongue, and body. Form is not present and not perceived in form. Form is not present and not perceived in sound, smell, taste, touch, and phenomena. Sound is not present and not perceived in sound. Sound is not present and not perceived in others. Similarly, smell is not present and not perceived in smell and others. Taste is not present and not perceived in taste and others. Touch is not present and not perceived in touch and others. Phenomena are not present and not perceived in phenomena and others. Eye consciousness is not present and not perceived in eye consciousness. Others are not present and not perceived in it. It is not present and not perceived in those. Ear consciousness and nose consciousness and tongue