Tibetan
མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང། སྐུ་མདོག་དང། གཟི་བརྗིད་དང། དཔལ་གྱིས་ལྷ་དང། མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེའོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར། གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ ཏེ། རབ་འབྱོར། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང། འོག་དང། སྟེང་དང། ཕྱོགས་མཚམས་མངོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང། འོག་དང། སྟེང་དང། ཕྱོགས་མཚམས་མངོན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ལྷམ་པ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ལྷམ་པ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། བཙོད་ཀ་མ་ཡིན། ཤེལ་དང། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། བཙོད་ཀ་མ་ཡིན་ཤེལ་དང། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན
Chinese
因为没有并且不是实有之物，因此，如来应供正等觉的光芒、身色、威严和光辉压倒了天、人、阿修罗等世间，显得美丽、明亮、和谐、清晰。 善现，如果如来应供正等觉的光芒是实有之物，而不是非实有之物，那么如来应供正等觉的光芒就不会以光明遍布恒河沙数的世界。 善现，因为如来应供正等觉的光芒不是实有之物，也不是实有之物，因此，如来应供正等觉的光芒会以光明遍布恒河沙数的世界。 善现，如果如来应供正等觉的佛语具有六十支分是实有之物，而不是非实有之物，那么如来应供正等觉的佛语就不会被十方世界无量无数的世界所理解。 善现，因为如来应供正等觉的佛语具有六十支分不是实有之物，也不是实有之物，因此，如来应供正等觉的佛语会被十方世界 的无量无数的世界所理解。 善现，如果如来应供正等觉的法轮是实有之物，而不是非实有之物，那么如来应供正等觉就不会转动任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天等在世间都无法如法转动的法轮。 善现，因为如来应供正等觉的法轮
English
Since it is neither existent nor non-existent, therefore, the light, body color, majesty, and splendor of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, overwhelm the world including gods, humans, and asuras, appearing beautiful, bright, harmonious, and clear. Subhuti, if the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, were existent, and not non-existent, then the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, would not pervade the realms of the world as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, because the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, is non-existent and not existent, therefore, the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, will pervade the realms of the world as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, if the sixty qualities of the voice of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, were existent, and not non-existent, then the voice of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, would not be understood in the immeasurable and countless realms of the ten directions. Subhuti, because the sixty qualities of the voice of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, are non-existent and not existent, therefore, the voice of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, will be understood in the countless and immeasurable realms of the ten directions. Subhuti, if the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, were existent, and not non-existent, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, would not turn the Dharma wheel that no ascetic, brahmin, god, demon, or Brahma could turn in accordance with the Dharma in the world. Subhuti, because the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One,
Chinese
诸法的法轮没有事物，也不是有事物，因此，如来、应供、正等觉者所转的法轮，是任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天，都无法在世间如法转动的。 善现，如果众生是有事物，而不是没有事物，那么，为了哪些众生，如来、应供、正等觉者所转法轮的那些众生，就不会进入无余涅槃界而完全灭尽。 善现，因为众生没有事物，也不是有事物，所以，为了哪些众生，如来所转法轮的那些众生，会进入无余涅槃界而完全灭尽。完全灭尽。将会完全灭尽。 《八千颂般若波罗蜜多》，第十五品。 善现，你所说的“大乘与虚空相等”，善现，是这样的，是这样的。善现，大乘与虚空相等。 善现，例如，虚空没有东方的显现，没有南方、西方、北方、下方、上方、方位的显现。 善现，同样，大乘也没有东方的显现，没有南方、西方、北方、下方、上方、方位的显现，因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是长的，不是短的，不是方的，不是圆的，不是平的，不是不平的。 善现，同样，大乘也不是长的，不是短的，不是方的，不是圆的，不是平的，不是不平的，因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的。
English
The wheel of Dharma of all phenomena is without substance, and it is not with substance, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has turned the wheel of Dharma that no ascetic, Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else can turn in accordance with the Dharma in the world. Subhuti, if sentient beings were substantive, and not non-substantive, then, for the sake of which sentient beings, those sentient beings for whom the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has turned the wheel of Dharma, would not enter the realm of nirvana without remainder and be completely extinguished. Subhuti, because sentient beings are non-substantive, and not substantive, therefore, for the sake of which sentient beings, those sentient beings for whom the Tathagata has turned the wheel of Dharma, will enter the realm of nirvana without remainder and be completely extinguished. Completely extinguished. Will be completely extinguished. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Fifteen. Subhuti, what you said, "The Great Vehicle is equal to space," Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the Great Vehicle is equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no manifestation of the east, no manifestation of the south, west, north, below, above, or intermediate directions. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle, there is no manifestation of the east, no manifestation of the south, west, north, below, above, or intermediate directions, therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not long, not short, not square, not round, not even, not uneven. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is not long, not short, not square, not round, not even, not uneven, therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not blue, not yellow, not red, not white.
Chinese
不是。不是靛青色。不是像水晶和银子的颜色。 善现。 同样，大乘也不是蓝色，不是黄色，不是红色，不是白色，不是靛青色，不是像水晶和银子的颜色。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空不是过去的，不是未来的，不是现在发生的。 善现。 同样，那个大乘也不是过去的，不是未来的，不是现在发生的。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空没有减少，没有增加，没有减少。 善现。 同样，那个大乘也没有减少，没有增加，没有减少。 因此，那个乘 被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空没有完全的烦恼，没有完全的清净。 善现。 同样，那个大乘也没有完全的烦恼，没有完全的清净。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空没有生，没有灭，没有住，没有与住分离，没有从住改变到其他。 善现。 同样，那个大乘也没有生，没有灭，没有住，没有与住分离，没有从住改变到其他。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空不是善，不是不善，不是可以预言的，不是不可以预言的。 善现。 同样，那个大乘也不是善，不是不善，不是可以预言的，不是不可以预言的。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如，虚空不是可见的，不是可听的，不是可忆念的，不是可分别的。 善现。 同样，那个大乘也不是可见的，不是可听的，不是可忆念的，不是可分别的。 因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现。 例如
English
It is not. It is not indigo. It is not like the color of crystal and silver. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither blue, nor yellow, nor red, nor white, nor indigo, nor like the color of crystal and silver. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not past, not future, not present. Subhuti, similarly, that Great Vehicle is not past, not future, not present. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no decrease, no increase, no reduction. Subhuti, similarly, that Great Vehicle has no decrease, no increase, no reduction. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, that Great Vehicle has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no birth, no cessation, no abiding, no separation from abiding, no change from abiding to other. Subhuti, similarly, that Great Vehicle has no birth, no cessation, no abiding, no separation from abiding, no change from abiding to other. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not virtuous, not non-virtuous, not predictable, not unpredictable. Subhuti, similarly, that Great Vehicle is not virtuous, not non-virtuous, not predictable, not unpredictable. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not visible, not audible, not memorable, not discernible. Subhuti, similarly, that Great Vehicle is not visible, not audible, not memorable, not discernible. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example