Tibetan
ད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང། མགོ་བྲེགས་ཤིང་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུའང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང། དེ་དག་མེད་ནའང་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་ན། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་ལྡང་བར་འགྱུར་བའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་འགྱུར་བ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གནོད་སེམས་དང། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང། འཐབ་པའི་སེམས་དང། རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བདེ་འགྲོ་ལའང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཅིའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། གང་གིས་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་དེའི་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དྲུག་
Chinese
那麼什麼是不做呢？那就是菩薩摩訶薩不看一切事物。那麼，菩薩摩訶薩完全捨棄與在家人的交往是什麼呢？例如，從佛土到佛土去，並且化生，剃髮並穿著袈裟，那就是菩薩摩訶薩完全捨棄與在家人的交往。那麼，菩薩摩訶薩完全捨棄與比丘和比丘尼的交往是什麼呢？就是與比丘和比丘尼們，即使是彈指之間也不共處，即使沒有他們也不會完全沮喪，那就是菩薩摩訶薩完全捨棄與比丘和比丘尼的交往。 那麼，菩薩摩訶薩完全捨棄對家庭的吝嗇是什麼呢？善現，菩薩摩訶薩應當這樣發心：我應當為一切眾生準備安樂的用具，這些眾生是依靠自己的福德而得到安樂的，我不應對此生起吝嗇之心。這樣，菩薩摩訶薩就應當完全捨棄對家庭的吝嗇。那麼，菩薩摩訶薩應當如何完全捨棄喧囂之處呢？菩薩摩訶薩如果住在喧囂之處，那裡有聲聞和獨覺，或者會產生與他們相關的談話，或者會生起與他們相關的發心，菩薩摩訶薩不應當住在那里，那就是菩薩摩訶薩完全捨棄喧囂之處。那麼，菩薩摩訶薩應當如何完全捨棄害心呢？就是不區分什麼是害心和惱害之心，不區分什麼是爭鬥之心和辯論之心，那就是菩薩
English
So what is it that is not done? It is that a Bodhisattva-Mahasattva does not look at all things. So what is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons associating with householders? For example, going from Buddha-field to Buddha-field and being born miraculously, shaving the head and wearing monastic robes, that is the complete abandonment of associating with householders by a Bodhisattva-Mahasattva. So what is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons associating with monks and nuns? It is that one does not dwell together with monks and nuns even for the snap of a finger, and even without them, one does not become completely despondent, that is the complete abandonment of associating with monks and nuns by a Bodhisattva-Mahasattva. So what is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons being stingy towards one's household? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate this thought: 'I should provide all beings with the means of happiness. These beings have become happy through their own merit, and I should not generate a stingy mind towards this.' Thus, a Bodhisattva-Mahasattva should completely abandon being stingy towards one's household. So how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon places of commotion? If a Bodhisattva-Mahasattva dwells in a place of commotion where there are Sravakas and Pratyekabuddhas, or where talk related to them arises, or where the generation of thoughts related to them arises, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell there, that is the complete abandonment of places of commotion by a Bodhisattva-Mahasattva. So how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon harmful thoughts? It is not distinguishing between what is a harmful thought and a mind of aggression, not distinguishing between what is a mind of strife and a mind of contention, that is a Bodhisattva-
Chinese
是菩萨大士完全断除损害心。其中菩萨大士完全断除赞叹自己是什么呢？就是不真实地随意见到内在的诸法，这是菩萨大士完全断除赞叹自己。其中菩萨大士完全断除诽谤他人是什么呢？比如，不真实地随意见到外在的诸法，这是菩萨大士完全断除诽谤他人。其中菩萨大士应当如何完全断除十不善业的业道呢？像这样，这些即使是对善趣也会造成障碍，更何况是圣道，更何况是菩提，因此菩萨大士应当完全断除十不善业的业道。其中菩萨大士应当如何完全断除增上慢呢？像这样，如果他不真实地随意见到任何法，又有什么可以让他产生增上慢的增上之处呢？因此应当断除增上慢。其中菩萨大士应当如何完全断除骄慢呢？像这样，对于能够生起骄慢的事物，也不真实地随意见到，因此菩萨大士应当完全断除骄慢。其中菩萨大士应当如何完全断除颠倒呢？因为诸法不可得，因此菩萨大士应当完全断除颠倒。其中菩萨大士应当如何完全断除贪欲、嗔恨和愚痴的习气呢？像这样，不真实地随意见到贪欲、嗔恨和愚痴的事物，因此菩萨大士应当完全断除贪欲、嗔恨和愚痴的习气。其中菩萨大士六地
English
It is that the Bodhisattva Mahasattva completely abandons the mind of harming. Among these, what is the complete abandonment of praising oneself by the Bodhisattva Mahasattva? It is not truly seeing the inner dharmas; this is the complete abandonment of praising oneself by the Bodhisattva Mahasattva. Among these, what is the complete abandonment of slandering others by the Bodhisattva Mahasattva? For example, not truly seeing the external dharmas; this is the complete abandonment of slandering others by the Bodhisattva Mahasattva. Among these, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon the paths of the ten non-virtuous actions? Like this, these even obstruct the good realms, what need is there to mention the noble path, what need is there to mention Bodhi? Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon the paths of the ten non-virtuous actions. Among these, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon excessive pride? Like this, if he does not truly see any dharma, what excess is there that would cause him to have excessive pride? Therefore, excessive pride should be abandoned. Among these, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon arrogance? Like this, the things that cause arrogance to arise are not truly seen; therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon arrogance. Among these, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon perversion? Because things are not observable, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon perversion. Among these, how should the Bodhisattva Mahasattva completely abandon the imprints of desire, hatred, and ignorance? Like this, the objects of desire, hatred, and ignorance are not truly seen; therefore, the Bodhisattva Mahasattva should completely abandon the imprints of desire, hatred, and ignorance. Among these, the Bodhisattva Mahasattva, the sixth ground
Tibetan
པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ནས། ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང། སེམས་གསོག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས
Chinese
何为圆满六法？即是六度，亦即布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜。应圆满此六波罗蜜。诸佛世尊、声闻、缘觉亦安住于此六波罗蜜，已渡越五种所知之海。已渡越，将渡越。何为五者？即过去、未来、现在、不可言说、无为。如是菩萨摩诃萨应圆满此六波罗蜜。于此，菩萨摩诃萨无论如何皆应舍弃声闻之心。何以故？因此，此非菩提之道。应舍弃缘觉之心。何以故？因此，此非菩提之道。应舍弃完全灰心丧气之心。何以故？因此，此非菩提之道。见乞丐时不应灰心。何以故？因此，此非菩提之道。完全舍弃一切事物后，不应不悦。何以故？因此，此非菩提之道。自初发心之后，应恒常布施，不应积蓄。应完全舍弃此六法。于此，菩萨摩诃萨无论如何皆不应执著于我。因此，我亦是完全不存在的。对于执著于有情、执著于命、执著于补特伽罗亦应如是应用。何以故？因此，彼等是完全不存在的。于此，菩萨摩诃萨无论如何皆不应执著于断灭。何以故？因此，法
English
What is the complete accomplishment of the six dharmas? It is like this: the six perfections, namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. These six perfections should be completely accomplished. The Buddhas, the Bhagavat, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas also abide in these six perfections and have crossed over the five oceans of knowable things. They have crossed over, they will cross over. What are the five? They are the past, the future, the present, the inexpressible, and the unconditioned. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should completely accomplish these six perfections. In this regard, the Bodhisattva Mahasattva should in no way abandon the mind of the Shravaka. Why is that? Because it is not the path to enlightenment. The mind of the Pratyekabuddha should be completely abandoned. Why is that? Because it is not the path to enlightenment. The mind of complete despair should be completely abandoned. Why is that? Because it is not the path to enlightenment. One should not be discouraged when seeing a beggar. Why is that? Because it is not the path to enlightenment. Having completely abandoned all things, one should not be displeased. Why is that? Because it is not the path to enlightenment. From the moment of the first arising of the mind, one should always give, and one should not accumulate. These six dharmas should be completely abandoned. In this regard, the Bodhisattva Mahasattva should in no way cling to self. Therefore, self is also completely non-existent. Likewise, one should apply this to clinging to sentient beings, clinging to life, and clinging to persons. Why is that? Because they are completely non-existent. In this regard, the Bodhisattva Mahasattva should in no way cling to annihilation. Why is that? Because the Dharma