Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང། དེ་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང། བྱང་ཤར་དང། ཤར་ལྷོ་དང། ལྷོ་ནུབ་དང། ནུབ་བྱང་དང། འོག་དང། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང། དེ་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་བཀོད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་གྲང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
也使他们正确地受持、进入并安住于彼中。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，使一切有情正确地受持、进入并安住于般若波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于任何法，无论是生、是灭、是染污、是清净、是此岸、是彼岸，都不作意。 善现，如此，菩萨摩诃萨才是安住于般若波罗蜜多，他如是也使一切有情正确地受持、进入并安住于般若波罗蜜多。 善现，例如，幻术师或幻术师的聪明的弟子，在通衢大道口，于众多人前，显现变幻出一个巨大的人群，并使他们正确地受持、进入并安住于般若波罗蜜多。 善现，你对此怎么想？ 幻术师或幻术师的弟子，认为有任何有情被安置于般若波罗蜜多中吗？ 善现回答说： 世尊，没有。 世尊说： 善现，同样，菩萨摩诃萨虽然安置一切有情于般若波罗蜜多中，却没有有情被安置于般若波罗蜜多中。 这是为什么呢？ 善现，因为执持幻术的法性，诸法的法性就是如此。 善现，因此，菩萨摩诃萨被称为披上大铠甲。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，前往东方如恒河沙数的世界，他如何安住于布施波罗蜜多，也同样使那些世界中安住的有情们正确地受持、进入并安住于布施波罗蜜多。 同样地，如
English
and cause them to correctly grasp, enter, and abide therein. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, cause all sentient beings to correctly grasp, enter, and abide in the Perfection of Wisdom? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not focus on any dharma, whether it is arising, ceasing, defiled, purified, this shore, or the other shore. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom, and in the same way, he also causes all sentient beings to correctly grasp, enter, and abide in the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, a magician or a clever disciple of a magician, at a crossroads on a main road, in front of many people, manifests a large crowd of people through illusion, and causes them to correctly grasp, enter, and abide in the Perfection of Wisdom. Subhuti, what do you think about this? Does the magician or the disciple of the magician think that any sentient beings have been placed in the Perfection of Wisdom? Subhuti replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, similarly, although a Bodhisattva-Mahasattva places all sentient beings in the Perfection of Wisdom, no sentient being has been placed in the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, because by holding the nature of illusion, the nature of dharmas is just like that. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has donned great armor. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, having donned great armor, goes to worlds in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, and just as he abides in the Perfection of Giving, he also causes the sentient beings dwelling in those worlds to correctly grasp, enter, and abide in the Perfection of Giving. Similarly, as
Chinese
如是我安住于持戒波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜、静虑波罗蜜、般若波罗蜜中一样，也令那些有情如实受持、植入、安住于般若波罗蜜之间。即是说，也宣说这具足六波罗蜜之法。那些有情听闻此法后，乃至证得无上正等菩提圆满成佛之间，也永不与六波罗蜜分离。同样，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的各个方向，也前往恒河沙数的世界，如是我安住于布施波罗蜜中一样，在那些世界里安住的任何有情，也令那些有情如实受持、植入、安住于布施波罗蜜中。同样，如是我安住于持戒波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜、静虑波罗蜜、般若波罗蜜中一样，也令那些有情如实受持、植入、安住于般若波罗蜜之间。即是说，也宣说这具足六波罗蜜之法。那些有情听闻此法后，乃至证得无上正等菩提圆满成佛之间，也永不与六波罗蜜分离。 善现，例如，魔术师或精通魔术师的弟子，在通衢大道上，于众多凡夫面前显现众多有情众，并令如实受持、植入、安住于六波罗蜜。 善现，你对此有何想法？魔术师或魔术师的弟子是否令任何有情如实受持、植入、安住于六波罗蜜？
English
Just as I abide in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, so too, I cause those beings to correctly grasp, instill, and establish themselves in the perfections up to the perfection of wisdom. That is to say, I also teach the Dharma of these very six perfections. And those beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Similarly, in each direction—south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above—having gone to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, just as I abide in the perfection of generosity, so too, whatever beings dwell in those worlds, I cause those beings to correctly grasp, instill, and establish themselves in the perfection of generosity. Similarly, just as I abide in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, so too, I cause those beings to correctly grasp, instill, and establish themselves in the perfections up to the perfection of wisdom. That is to say, I also teach the Dharma of these very six perfections. And those beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, if a magician or a skilled disciple of a magician were to conjure a great assembly of beings in front of many ordinary people at a crossroads on a great road, and then cause them to correctly grasp, instill, and establish themselves in the six perfections, what do you think, Subhuti? Has that magician or the disciple of the magician caused any beings to correctly grasp, instill, and establish themselves in the six perfections?
Chinese
“什么吗？” 善现禀告说：“世尊，不是这样的。” 世尊说：“善现，同样，菩萨摩诃萨将东方和十方所有的，如恒河沙数世界中的所有众生，都安置于六波罗蜜多中，也没有任何众生被安置于六波罗蜜多中。这是为什么呢？善现，如果执持幻化的法性，这就是诸法的法性。善现，这样，菩萨摩诃萨就被称为披上了伟大的盔甲。” 善现，此外，菩萨 摩诃萨披上伟大的盔甲，即以具足一切相智的心而安住，不分别其他的发心，不会想：‘我要将这么多众生安置于布施波罗蜜多中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于四念住中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于十八不共佛法中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于入流果中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于一来果、不还果和阿罗汉果中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于独觉菩提中，这么多众生不安置。我要将这么多众生安置于一切相智中，这么多众生不安置。’ 不会这样想。否则，他会这样想：‘我要将无量无数的众生度
English
"What?" Subhuti reported: "World Honored One, it is not like that." The World Honored One said: "Subhuti, similarly, the Bodhisattva Mahasattva places all beings in the eastern direction and all the world realms of the ten directions, as many as the sands of the Ganges River, in the six perfections, yet no beings are placed in the six perfections. Why is that? Subhuti, if one holds onto the nature of illusion, that is the nature of all dharmas. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva is said to have put on great armor." Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who has put on great armor abides with a mind endowed with all-knowingness, and does not distinguish other aspirations. He does not think: 'I will place so many beings in the perfection of generosity, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the four mindfulnesses, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the eighteen unshared qualities of the Buddha, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the fruit of stream-entry, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and so many beings I will not place. I will place so many beings in the Pratyekabuddha enlightenment, and so many beings I will not place. I will place so many beings in all-knowingness, and so many beings I will not place.' He does not think like that. Instead, he thinks like this: 'I will liberate countless and immeasurable beings.'