Tibetan
ན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་ བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་དོན་
Chinese
应当安置于六度之上。应当安置于三十七菩提分法之上。如来十力与，四无畏与，四无碍解与，十八不共佛法之上应当安置。应当安置于入流果之上。一来果与，不来果与，阿罗汉果位与，独觉菩提之上应当安置。我将无量无数的众生安置于一切种智之间。如是思。善现，例如，幻术师或，幻术师的聪慧弟子在大道的十字路口，在众多人前显现众多人众，如是想，我将这些无量无数的众生安置于六度之上。安置于四念住之上。安置于八支圣道与，十八不共佛法之间。应当安置于入流果之上。安置于阿罗汉果位与，独觉菩提之间。应当安置于一切种智之上。如是发起心。善现，你意如何？幻术师或，幻术师的弟子是否认为有任何众生被安置于六度之上，以及被安置于一切种智之间？善现回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨发起心，要将无量无数的众生安置于六度与，一切种智一切种最胜之间，但实际上并没有为任何众生的利益而发起心。为什么呢？善现，因为执持幻相的法性，诸法的法性即是如此。善现，因此菩萨摩诃萨被称为披上大铠甲。善现请问到：世尊，我理解世尊所说之义
English
They should be placed on the six perfections. They should be placed on the thirty-seven factors of enlightenment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha should be placed. They should be placed on the fruit of stream-entry. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, and the solitary enlightenment should be placed. I will place these immeasurable and countless beings between the six perfections and the state of omniscience. Thus he thinks. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician conjures up a large crowd of people at a crossroads in a major road in front of many ordinary people, and thinks, "I will place these immeasurable and countless beings on the six perfections. I will place them on the four mindfulnesses. I will place them between the eightfold noble path and the eighteen unshared qualities of a Buddha. They should be placed on the fruit of stream-entry. They should be placed between the state of an Arhat and solitary enlightenment. They should be placed on the state of omniscience." Thus he generates the thought. Subhuti, what do you think? Does that magician or the disciple of the magician think that any beings have been placed on the six perfections and placed between the state of omniscience? Subhuti replied: "Bhagavan, no." The Bhagavan said: "Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva generates the thought to place immeasurable and countless beings on the six perfections and between the all-knowingness, the supreme of all aspects, but in reality, he does not generate the thought for the benefit of any beings. Why is that? Subhuti, because of holding onto the nature of illusion, the nature of all dharmas is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva is called one who has donned great armor." Subhuti asked: "Bhagavan, I understand the meaning of what the Bhagavan has said."
Tibetan
འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱིས་སྟོང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང། གོ་ཆ་ཆེན་པོའང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་ བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ།
Chinese
如所请示，为了诸法自性空性之故，如果接近幻化的法性，菩萨摩诃萨应知寻求无甲之甲。为何如此呢？世尊，例如色以色空，受、想、行诸行、识以识空。眼以眼空，耳、鼻、舌、身、意以意空。色以色空，声、香、味、触、法以法空。眼之识以眼之识空，耳、鼻、舌、身、意之识以意之识空。眼之和合触以眼之和合触空，耳、鼻、舌、身、意之和合触以意之和合触空。以眼之和合触为缘之感受，以眼之和合触为缘之感受空，耳、鼻、舌、身、意之和合触为缘之感受，以意之和合触为缘之感受空。布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空，乃至智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。内空性以内空性空，无事物之自性空性乃至无事物之自性空性空。念住们以念住们空，佛陀的不共之法十八种乃至佛陀的不共之法十八种空。世尊，菩萨亦以菩萨空，大甲亦以大甲空之故。世尊，因此菩萨摩诃萨应知寻求无甲之甲。如是请示后，世尊对具寿善现如此说道：善现，如是如是，如是如是，如所说一般。
English
As requested, for the sake of the emptiness of the self-nature of all dharmas, if one approaches the dharma-nature of illusion, a Bodhisattva-Mahasattva should know to seek the armor without armor. Why is that? Blessed One, for example, form is empty of form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Eye consciousness is empty of eye consciousness, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness are empty of mind consciousness. Eye contact is empty of eye contact, ear, nose, tongue, body, and mind contact is empty of mind contact. The feeling arising from eye contact is empty of the feeling arising from eye contact, the feeling arising from ear, nose, tongue, body, and mind contact is empty of the feeling arising from mind contact. Generosity Paramita is empty of Generosity Paramita, up to Wisdom Paramita is empty of Wisdom Paramita. Inner emptiness is empty of inner emptiness, the emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is empty. The mindfulnesses are empty of the mindfulnesses, the eighteen unshared dharmas of the Buddha up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha are empty. Blessed One, a Bodhisattva is also empty of a Bodhisattva, great armor is also empty of great armor. Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should know to seek the armor without armor. After this request, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so, it is so, it is as you have said.
Tibetan
།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བགྱིས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས། མ་བཤིག །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མིག་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་ དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། བདག་ནི་མི་བྱེད། མི་འཇིག །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང། ཤེས་པ་པོ་
Chinese
为什么呢？ 善现，因为这样，一切相智没有被造作，没有被破坏，没有显现。菩萨摩诃萨为了哪些众生披上大铠甲，那些众生也没有被造作，没有被破坏，没有显现的缘故。 善现请问：世尊，因为什么缘故一切相智没有被造作，没有被破坏，没有显现？菩萨摩诃萨为了哪些众生求得大铠甲，那些众生也没有被造作，没有被破坏，没有显现呢？ 世尊说：善现，因为作者不可得，所以一切相智没有被造作，没有被破坏，没有显现。菩萨摩诃萨为了哪些众生披上大铠甲，那些众生也没有被造作，没有被破坏。没有显现的缘故。 为什么呢？ 善现，因为这样，色不造作，不毁坏，不显现。受、想、行、识也不造作，不毁坏，不显现。眼不造作，不毁坏，不显现。耳、鼻、舌、身、意不造作，不毁坏，不显现。色不造作，不毁坏，不显现。声、香、味、触、法不造作，不毁坏，不显现。眼的识不造作，不毁坏，不显现。耳、鼻、舌、身、意的识不造作，不毁坏，不显现。眼的和合触不造作，不毁坏，不显现。耳、鼻、舌、身、意的和合触不造作，不毁坏，不显现。眼的和合触的因缘所生之受不造作，不毁坏，不显现。耳、鼻、舌、身、意的和合触的因缘所生之受不造作，不毁坏，不显现的缘故。 善现，我（梵文：ātman）不造作，不毁坏，不显现。有情、命、补特伽罗
English
Why is that? Subhuti, it is because thus, all-aspects of knowledge are not made, not destroyed, not manifested. Also, those beings for whom Bodhisattva-Mahasattvas don the great armor are not made, not destroyed, not manifested. Therefore, they are not manifested. Subhuti asked: Blessed One, for what reason are all-aspects of knowledge not made, not destroyed, not manifested? And those beings for whom Bodhisattva-Mahasattvas seek the great armor, are they also not made, not destroyed, not manifested? The Blessed One said: Subhuti, because the maker is not observed, all-aspects of knowledge are not made, not destroyed, not manifested. Also, those beings for whom Bodhisattva-Mahasattvas don the great armor are not made, not destroyed, not manifested. That is why they are not manifested. Why is that? Subhuti, it is because thus, form is not made, not destroyed, not manifested. Feeling, perception, formations, and consciousness are not made, not destroyed, not manifested. The eye is not made, not destroyed, not manifested. The ear, nose, tongue, body, and mind are not made, not destroyed, not manifested. Form is not made, not destroyed, not manifested. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are not made, not destroyed, not manifested. Eye-consciousness is not made, not destroyed, not manifested. Ear, nose, tongue, body, and mind-consciousness are not made, not destroyed, not manifested. Eye-contact is not made, not destroyed, not manifested. Ear, nose, tongue, body, and mind-contact are not made, not destroyed, not manifested. Feeling born of eye-contact is not made, not destroyed, not manifested. Feeling born of ear, nose, tongue, body, and mind-contact is not made, not destroyed. Therefore, they are not manifested. Subhuti, self (ātman) is not made, not destroyed, not manifested. Sentient beings, life, and the knower