Tibetan
་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་པའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དག་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དག་དེ་ལ་ གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དག་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་
Chinese
以不缘的方式宣说，并且那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。同样地，感受、认识、造作以及意识也宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，宣说为无作，宣说为寂静，这也是以不缘的方式宣说，并且那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。 善现，那些就是菩萨摩诃萨的善知识，应当了知。 善现，此外菩萨摩诃萨的善知识是哪些呢？就是那些对他说眼是不常的，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，宣说为无作，宣说为寂静，这也是以不缘的方式宣说，并且那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。同样地，耳、鼻、舌、身、意也宣说为不常的，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，宣说为无作，宣说为寂静，这也是以不缘的方式宣说，并且那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。 善现，那些就是菩萨摩诃萨的善知识，应当了知。 善现，此外菩萨摩诃萨的善知识是哪些呢？就是那些对他说 色是不常的，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为空性，宣说为无相，宣
English
declares in a way that does not focus on specific characteristics, and those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers or solitary buddhas, but only to the all-knowing state. Similarly, feelings, perceptions, formations, and consciousness are declared as suffering, declared as selflessness, declared as peace, declared as emptiness, declared as signlessness, declared as wishlessness, declared as inaction, and declared as solitude. This is also declared in a way that does not focus on specific characteristics, and those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers or solitary buddhas, but only to the all-knowing state. Subhuti, those are to be recognized as the virtuous friends of the bodhisattva mahasattvas. Subhuti, furthermore, who are the virtuous friends of the bodhisattva mahasattvas? Those who declare to them that the eye is impermanent, declare suffering, declare selflessness, declare peace, declare emptiness, declare signlessness, declare wishlessness, declare inaction, and declare solitude. This is also declared in a way that does not focus on specific characteristics, and those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers or solitary buddhas, but only to the all-knowing state. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are declared as impermanent, declared as suffering, declared as selflessness, declared as peace, declared as emptiness, declared as signlessness, declared as wishlessness, declared as inaction, and declared as solitude. This is also declared in a way that does not focus on specific characteristics, and those roots of virtue are not dedicated to the level of hearers or solitary buddhas, but only to the all-knowing state. Subhuti, those are to be recognized as the virtuous friends of the bodhisattva mahasattvas. Subhuti, furthermore, who are the virtuous friends of the bodhisattva mahasattvas? Those who declare to them that form is impermanent, declare suffering, declare selflessness, declare peace, declare emptiness, declare sign
Chinese
示现无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，字面意思：无愿）之法，以及无现行（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，字面意思：现行）之法，以及寂静之法。并且以不缘的方式示现，那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。同样地，声音、气味、味道、触觉，以及法，示现无常之法，以及痛苦之法，以及无我之法，以及寂静之法，以及空性之法，以及无相（མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，字面意思：无相）之法，以及无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，字面意思：无愿）之法，以及无现行（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，字面意思：现行）之法，以及寂静之法。并且以不缘的方式示现，那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。 善现，那些就是菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外菩萨摩诃萨的善知识是哪些呢？就是对于他们，眼识以及眼触，以及眼触所生的感受，宣说无常之法，以及痛苦之法，以及无我之法，以及寂静之法，以及空性之法，以及无相（མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，字面意思：无相）之法，以及无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，字面意思：无愿）之法，以及无现行（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，字面意思：现行）之法，以及寂静之法。并且以不缘的方式示现，那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。同样地，耳识以及耳触，以及耳触所生的感受，同样地，鼻、舌、身、以及意识，以及意触，以及意触所生的感受，宣说无常之法，以及痛苦之法，以及无我之法，以及寂静之法，以及空性之法，以及无相（མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，字面意思：无相）之法，以及无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，字面意思：无愿）之法，以及无现行（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，字面意思：现行）之法，以及寂静之法。并且以不缘的方式示现，那些善根也不回向于声闻地或者独觉地，唯有回向于一切种智。
English
Showing the Dharma of absence of aspiration (སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，literal meaning: absence of aspiration), and the Dharma of absence of manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，literal meaning: absence of manifestation), and the Dharma of solitude. Moreover, it is shown in a non-objective way, and those roots of virtue are not dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only dedicated to the Omniscience itself. Similarly, sound, smell, taste, touch, and Dharma, showing the Dharma of impermanence, and the Dharma of suffering, and the Dharma of selflessness, and the Dharma of peace, and the Dharma of emptiness, and the Dharma of signlessness (མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，literal meaning: signlessness), and the Dharma of absence of aspiration (སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，literal meaning: absence of aspiration), and the Dharma of absence of manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，literal meaning: absence of manifestation), and the Dharma of solitude. Moreover, it is shown in a non-objective way, and those roots of virtue are not dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only dedicated to the Omniscience itself. Subhuti, those are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, furthermore, who are the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas? Those who teach the Dharma of impermanence to them, regarding eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact, and the Dharma of suffering, and the Dharma of selflessness, and the Dharma of peace, and the Dharma of emptiness, and the Dharma of signlessness (མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，literal meaning: signlessness), and the Dharma of absence of aspiration (སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，literal meaning: absence of aspiration), and the Dharma of absence of manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，literal meaning: absence of manifestation), and the Dharma of solitude. Moreover, it is shown in a non-objective way, and those roots of virtue are not dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only dedicated to the Omniscience itself. Similarly, ear consciousness and ear contact, and the feeling born from ear contact, similarly, nose, tongue, body, and mind consciousness, and mind contact, and the feeling born from mind contact, teach the Dharma of impermanence, and the Dharma of suffering, and the Dharma of selflessness, and the Dharma of peace, and the Dharma of emptiness, and the Dharma of signlessness (མཚན་མ་མེད་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，literal meaning: signlessness), and the Dharma of absence of aspiration (སྨོན་པ་མེད་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，literal meaning: absence of aspiration), and the Dharma of absence of manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：अभि संस्कार，梵文罗马拟音：abhisaṃskāra，literal meaning: absence of manifestation), and the Dharma of solitude. Moreover, it is shown in a non-objective way, and those roots of virtue are not dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only dedicated to the Omniscience itself.