Tibetan
་བྱེད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནག་ནོག་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྲག །མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་གང་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང། དབེན་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་འདོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྲག །མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཚོར
Chinese
做，那也是以不缘的方式做。色无我，色寂静，色空，色无相，色无愿，色无作，色离系作意，那也是以不缘的方式做。受、想、诸行、识无我，识寂静，识空，识无相，识无愿，识无作，识离系作意，那也是以不缘的方式做。 善现，这是菩萨摩诃萨的清净戒波罗蜜多，因此菩萨摩诃萨不怖畏，不惊恐，不战栗。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，对于诸法的不常想、痛苦想、无我想、寂静想、空想、无相想、无愿想、无作想、离系想，能个别思择并安忍，这是菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多，因此菩萨摩诃萨不怖畏，不惊恐，不战栗。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以具足一切相智的作意，个别思择色是无常，那也是以不缘的方式做。色是痛苦，色是无我，色是寂静，色是空，色是无相，色是无愿，色是无作，色是离系而个别思择，那也是以不缘的方式做。受
English
He does so, and he does so in a non-objective manner. He contemplates form as being without self, form as being peaceful, form as being empty, form as being without characteristics, form as being without aspirations, form as being without intentionality, and form as being secluded, and he does so in a non-objective manner. He contemplates feeling, perception, formations, and consciousness as being without self, consciousness as being peaceful, consciousness as being empty, consciousness as being without characteristics, consciousness as being without aspirations, consciousness as being without intentionality, and consciousness as being secluded, and he does so in a non-objective manner. Subhuti, this is the bodhisattva-mahasattva's pure perfection of discipline, therefore the bodhisattva-mahasattva is not afraid, does not tremble, and does not become agitated. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of wisdom, he individually discerns and desires to endure the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-intentionality, and seclusion in all dharmas, this is the perfection of patience of the bodhisattva-mahasattva, therefore the bodhisattva-mahasattva is not afraid, does not tremble, and does not become agitated. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of wisdom, with the intention of possessing all-aspects of knowledge, he individually discerns that form is impermanent, and he does so in a non-objective manner. He individually discerns that form is suffering, form is selfless, form is peaceful, form is empty, form is signless, form is wishless, form is non-intentional, and form is secluded, and he does so in a non-objective manner. Feeling
Tibetan
་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་མི་གཏོང་ཞིང། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྲག །མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སྐྲག །མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གོ །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་
Chinese
并且，对于受、想、行、识，称为无常，称为痛苦，称为无我，称为寂静，称为空性，称为无相，称为无愿，称为无所造作，称为寂静，分别进行辨别，并且以不可见的方式进行。不舍弃具有一切相智的作意，不放弃精进，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。因此，菩萨摩诃萨不恐惧，不惊慌，也不会变得惊慌。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不分别声闻和独觉的作意，以及其他任何会阻碍菩提的不善之法，这就是菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如此行禅定波罗蜜多，不恐惧，不惊慌，也不会变得惊慌。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如此分别辨别：以色的空性，色不是空，色即是空性，空性即是色。受、想、行、识的空性，识不是空，识即是空性，空性即是识。眼的空性，眼不是空，眼即是空性，空性即是眼。耳、鼻、舌、身、意的空性，意不是空，意即是空性，空性即是意。色的空性，色不是空，色即是空性，空性即是色。声、香、味、触、法的空性，法不是空
English
And, regarding feeling, perception, formations, and consciousness, as impermanent, as suffering, as selflessness, as peace, as emptiness, as signlessness, as wishlessness, as unconditioned, as solitary, one discerns them individually, and acts in a way that they are not perceived. Not abandoning the mental activities that possess all aspects of knowledge, and not abandoning diligence, that is the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva does not fear, does not panic, and will not become panicked. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, not distinguishing the mental activities of Sravakas and Pratyekabuddhas, and any other unwholesome dharmas that would obstruct Bodhi, that is the perfection of Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who engages in the perfection of Samadhi in this way does not fear, does not panic, and will not become panicked. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, one discerns individually in this way: by the emptiness of form, form is not empty, but form itself is emptiness, and emptiness is form. By the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness, consciousness is not empty, but consciousness itself is emptiness, and emptiness is consciousness. By the emptiness of the eye, the eye is not empty, but the eye itself is emptiness, and emptiness is the eye. By the emptiness of the ear, nose, tongue, body, and mind, the mind is not empty, but the mind itself is emptiness, and emptiness is the mind. By the emptiness of form, form is not empty, but form itself is emptiness, and emptiness is form. By the emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharmas, dharmas are not empty.
Tibetan
གྱི། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་སེ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབ
Chinese
也。法们自身也是空性。空性也是法们。眼识的空性不是眼识空，而是眼识自身也是空性。空性也是眼识。耳识、鼻识、舌识、身识、意识的空性不是意识空，而是意识自身也是空性。空性也是意识。眼触的空性不是眼触空，而是眼触自身也是空性。空性也是眼触。耳触、鼻触、舌触、身触、意触的空性不是意触空，而是意触自身也是空性。空性也是意触。眼触所生受的空性不是眼触所生受空，而是眼触所生受自身也是空性。空性也是眼触所生受。耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受的空性不是意触所生受空，而是意触所生受自身也是空性。空性也是意触所生受。四念住的空性不是四念住空，而是四念住自身也是空性。空性也是四念住。四正勤和神足等，
English
Also. The dharmas themselves are also emptiness. Emptiness is also the dharmas. The emptiness of eye consciousness is not that eye consciousness is empty, but eye consciousness itself is also emptiness. Emptiness is also eye consciousness. The emptiness of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness is not that mind consciousness is empty, but mind consciousness itself is also emptiness. Emptiness is also mind consciousness. The emptiness of eye contact is not that eye contact is empty, but eye contact itself is also emptiness. Emptiness is also eye contact. The emptiness of ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact is not that mind contact is empty, but mind contact itself is also emptiness. Emptiness is also mind contact. The emptiness of feeling born of eye contact is not that feeling born of eye contact is empty, but feeling born of eye contact itself is also emptiness. Emptiness is also feeling born of eye contact. The emptiness of feeling born of ear contact, feeling born of nose contact, feeling born of tongue contact, feeling born of body contact, and feeling born of mind contact is not that feeling born of mind contact is empty, but feeling born of mind contact itself is also emptiness. Emptiness is also feeling born of mind contact. The emptiness of the four mindfulnesses is not that the four mindfulnesses are empty, but the four mindfulnesses themselves are also emptiness. Emptiness is also the four mindfulnesses. The four right exertions and the miraculous feet, etc.,