Tibetan
ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་ན། དེ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་བའི་མཐའ་ལ་གནས་ན། དེ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལག
Chinese
大，若不善巧方便行于般若波罗蜜多，若以堕于我执及我所执之心住于色，则是行于现前积集，而非行于般若波罗蜜多。若住于受、想、诸行及识，则是行于现前积集识，而非行于般若波罗蜜多。何以故？行于现前积集之菩萨摩诃萨，非是修习般若波罗蜜多，非是受持般若波罗蜜多，非是入于般若波罗蜜多之瑜伽，以未圆满般若波罗蜜多故，终不决定生起一切相智。世尊，菩萨摩诃萨若不善巧方便行于般若波罗蜜多，若以堕于我执及我所执之心住于陀罗尼门，则是行于现前积集，而非行于般若波罗蜜多。何以故？行于现前积集之菩萨摩诃萨，非是修习般若波罗蜜多，非是受持般若波罗蜜多，非是入于般若波罗蜜多之瑜伽，以未圆满般若波罗蜜多故，终不决定生起一切相智。世尊，菩萨摩诃萨若不善巧方便行于般若波罗蜜多，若以堕于我执及我所执之心住于真如、无颠倒真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性及真实性边际，则是行于现前积集，而非行于般若波罗蜜多。
English
Great, if one does not skillfully practice the perfection of wisdom, if with a mind fallen into grasping at self and grasping at what belongs to self, one abides in form, then that is practicing to accumulate manifestly, and is not practicing the perfection of wisdom. If one abides in feeling, perception, formations, and consciousness, then that is practicing to accumulate manifestly consciousness, and is not practicing the perfection of wisdom. Why is that? A Bodhisattva Mahasattva who practices accumulating manifestly is not meditating on the perfection of wisdom, is not holding the perfection of wisdom, is not engaging in the yoga of the perfection of wisdom, because without perfecting the perfection of wisdom, one will ultimately not definitely arise into all-aspects-knowing. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva does not skillfully practice the perfection of wisdom, if with a mind fallen into grasping at self and grasping at what belongs to self, one abides in the doors of dharani, then that is practicing to accumulate manifestly, and is not practicing the perfection of wisdom. Why is that? A Bodhisattva Mahasattva who practices accumulating manifestly is not meditating on the perfection of wisdom, is not holding the perfection of wisdom, is not engaging in the yoga of the perfection of wisdom, because without perfecting the perfection of wisdom, one will ultimately not definitely arise into all-aspects-knowing. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva does not skillfully practice the perfection of wisdom, if with a mind fallen into grasping at self and grasping at what belongs to self, one abides in suchness, non-inverted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the stainless nature of phenomena, and the limit of reality, then that is practicing to accumulate manifestly, and is not practicing the perfection of wisdom.
Tibetan
ས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་པས་གཟུགས་མ་ལགས་ཤིང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་ད། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཆོས་གང་ལའང་ཡིད་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཕུལ་དུ་བགྱི་བ། ཚད་མ་མཆིས་པ། ངེས་པ། མི་འཕྲོགས་པ། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །མིག་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང། མེའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མ་ ལགས་སོ། །འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིང་དང་གཟུགས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང། སྲེད་པ་དང། ལེན་པ་དང། སྲིད་པ་དང། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མ་ལགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུ
Chinese
地。那是什么缘故呢？为了要现前证得，行持的菩萨摩诃萨，不是在般若波罗蜜多上修习，不是受持般若波罗蜜多，不是安住于般若波罗蜜多的瑜伽中。因为没有圆满般若波罗蜜多，就不会决定地生起一切相智。 那是什么缘故呢？世尊。就像这样，色不是可以执取的。受、想、行、识也不是可以执取的缘故。那是什么缘故呢？凡是色的不可执取，那就是自性空性，所以不是色。受、想、行、识的不可执取，凡是那个，是自性空性，所以不是识的缘故。乃至真如际也不是可以执取的。那是什么缘故呢？凡是真如际的不可执取，那就是自性空性，所以不是真如际的缘故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故，不是可以执取的。世尊。菩萨摩诃萨像那样行持般若波罗蜜多，就应当了知一切法自性空。为了无论对什么法，心都不散乱游走，应当像那样如实了知。世尊。这是菩萨摩诃萨的等持轮，名为一切法不可执取。是广大的，殊胜的，无量的，决定的，不可夺的，不是声闻和独觉的一切所共有的。安住于那个等持轮的菩萨摩诃萨，就会决定地生起一切相智。一切相智也是内空性，外空性，内外空性，空性
English
Earth. What is the reason for that? In order to attain manifest realization, a Bodhisattva-Mahasattva who practices does not meditate on the Perfection of Wisdom, does not uphold the Perfection of Wisdom, and does not abide in the yoga of the Perfection of Wisdom. Because without perfecting the Perfection of Wisdom, one will not definitely arise in the all-knowingness. What is the reason for that? Blessed One. Just like this, form is not something to be grasped. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are also not something to be grasped. What is the reason for that? Whatever is the non-grasping of form, that is emptiness of inherent existence, therefore it is not form. The non-grasping of feeling, perception, mental formations, and consciousness, whatever that is, is emptiness of inherent existence, therefore it is not consciousness. Even the limit of reality is not something to be grasped. What is the reason for that? Whatever is the non-grasping of the limit of reality, that is emptiness of inherent existence, therefore it is not the limit of reality. The Perfection of Wisdom is also not something to be grasped because of the emptiness of inherent existence. Blessed One. A Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in that way should understand that all phenomena are empty of inherent existence. In order that the mind does not wander in any phenomenon, one should understand it in that way. Blessed One. This is the Samadhi Wheel of the Bodhisattva-Mahasattva, called the Non-Grasping of All Phenomena. It is vast, excellent, immeasurable, definite, unseizable, and not common to all Hearers and Solitary Buddhas. A Bodhisattva-Mahasattva who abides in that Samadhi Wheel will definitely arise in the all-knowingness. The all-knowingness is also inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness
Chinese
空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边际空性， 无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，为了无事物之自性空性而完全执持是不存在的。那为了什么呢？那不是名为相，因为相是烦恼的缘故。什么是相呢？色是相。受，想，行，以及识是相。眼是相。耳，鼻，舌，身，以及意是相。色是相。声，香，味，触，以及法是相。眼的识是相。耳的识，鼻的识，舌的识，身的识，以及意的识是相。眼的聚集而触是相。耳的聚集而触，鼻的聚集而触，舌的聚集而触，身的聚集而触，以及意的聚集而触是相。眼的聚集而触所生的感觉是相。耳的聚集而触所生的感觉，鼻的聚集而触所生的感觉，舌的聚集而触所生的感觉，身的聚集而触所生的感觉，以及意的聚集而触所生的感觉是相。地界是相。水界，火界，风界，虚空界，以及识界是相。无明是相。 行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，以及老死是相。念住，正断，神足
English
Emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, Beginningless and endless emptiness, non-abandonment emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-entity emptiness, essence emptiness, for the sake of the emptiness of the essence of non-entity, there is no complete holding. Why is that? That is not called a sign, because a sign is the cause of affliction. What is a sign? Form is a sign. Feeling, perception, formations, and consciousness are signs. The eye is a sign. The ear, nose, tongue, body, and mind are signs. Form is a sign. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are signs. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are signs. The feeling arising from eye contact is a sign. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact, the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are signs. The earth element is a sign. The water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death are signs. Mindfulness, right exertion, miraculous power