Tibetan
་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེ
Chinese
也不见。同样，对于正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、如来十力、四无畏、四无碍解、五神通、十八不共佛法和一切种智也不作结合，甚至对于不共佛法本身也不如实见。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨被称为于般若波罗蜜多精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不将佛与一切种智结合，不将一切种智与佛结合，甚至对于佛本身也不如实见。不将菩提与一切种智结合，不将一切种智与菩提结合，甚至对于菩提本身也不如实见。这是为什么呢？因为佛本身就是一切种智，一切种智就是佛，菩提本身就是一切种智，一切种智就是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不结合“色生”之说，不结合“色灭”之说。同样，对于受、想、行、识也不结合“生”之说，不结合“灭”之说。不结合“色常”之说，不结合“色无常”之说。对于受、想、行、识也不结合“常”之说，不结合“无常”之说。不结合“色乐”之说，
English
nor does one see. Similarly, one does not associate with the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the five superknowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the very omniscience. Even the unshared qualities of a Buddha themselves are not truly seen. Shariputra, thus striving, a bodhisattva mahasattva is said to be striving in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not associate Buddha with the very omniscience, nor does he associate the very omniscience with Buddha, nor does he truly see even Buddha himself. He does not associate enlightenment with the very omniscience, nor does he associate the very omniscience with enlightenment, nor does he truly see even enlightenment itself. Why is that? Because Buddha himself is the very omniscience, and the very omniscience is Buddha. Enlightenment itself is the very omniscience, and the very omniscience is enlightenment. Shariputra, a bodhisattva mahasattva who thus practices the perfection of wisdom is called diligent. Shariputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not associate with the statement "form arises." He does not associate with the statement "form ceases." Similarly, he does not associate with the statement "feeling, perception, formations, and consciousness arise." He does not associate with the statement "consciousness ceases." He does not associate with the statement "form is permanent." He does not associate with the statement "form is impermanent." He does not associate with the statement "feeling, perception, formations, and consciousness are permanent." He does not associate with the statement "consciousness is impermanent." He does not associate with the statement "form is pleasure."
Tibetan
ས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །
Chinese
不应将色执着为乐。不应将色执着为苦。同样，不应将受、想、行、识执着为乐。不应将识执着为苦。不应将色执着为我。不应将色执着为无我。不应将受、想、行、识执着为我。不应将识执着为无我。不应将色执着为寂静。不应将色执着为不寂静。不应将受、想、行、识执着为寂静。不应将识执着为不寂静。不应将色执着为空，或不空。不应将受、想、行、识执着为空，或不空。不应将色执着为有相，或无相。不应将受、想、行、识执着为有相，或无相。不应将色执着为有愿，或无愿。不应将受、想、行、识执着为有愿，或无愿。不应将色执着为生，或灭。同样，不应将受、想、行、识执着为生，或灭。不应将色执着为过去。不应将色执着为未来。不应将色执着为现在生起。同样，不应将受、想、行、识执着为过去。不应将识执着为未来。不应将识执着为现在生起。不应将色执着为有实义，或微弱。同样，不应将受、想、行、识执着为有实义，或微弱。不应将色执着为存在，或不存在。
English
One should not cling to form as pleasure. One should not cling to form as suffering. Similarly, one should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as pleasure. One should not cling to consciousness as suffering. One should not cling to form as self. One should not cling to form as non-self. One should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as self. One should not cling to consciousness as non-self. One should not cling to form as peace. One should not cling to form as non-peace. One should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as peace. One should not cling to consciousness as non-peace. One should not cling to form as empty, or not empty. One should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as empty, or not empty. One should not cling to form as having signs, or without signs. One should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as having signs, or without signs. One should not cling to form as having aspirations, or without aspirations. One should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as having aspirations, or without aspirations. One should not cling to form as arising, or ceasing. Similarly, one should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as arising, or ceasing. One should not cling to form as past. One should not cling to form as future. One should not cling to form as presently arising. Similarly, one should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as past. One should not cling to consciousness as future. One should not cling to consciousness as presently arising. One should not cling to form as having essence, or being weak. Similarly, one should not cling to feeling, perception, mental formations, or consciousness as having essence, or being weak. One should not cling to form as existing, or not existing.
Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ། མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ཆེད་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཆེད་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཆེད་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཡང་དག་པའི་མ
Chinese
同样，对于感受、认知、造作以及意识，也不执着于“存在”或“不存在”。凡是这样行持的，不承认那是行持般若波罗蜜多，也不承认那是不行持，也不承认那是行持也行持，不行持也不行持，也不承认那是既非行持也非不行持。舍利子，像这样行持的菩萨摩诃萨，被称为是精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，为了布施波罗蜜多，也不行持般若波罗蜜多。为了持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多以及智慧波罗蜜多，也不行持般若波罗蜜多。为了不退转地，也不行持般若波罗蜜多。为了使众生完全成熟，为了使佛土完全清净，为了如来十力，为了四无畏，为了四无碍解，为了十八不共佛法，也不行持般若波罗蜜多。为了内空性，也不行持般若波罗蜜多。为了外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、自性空性、自相空性、一切法空性、无生空性、无物空性、自性空性、无物自性空性，也不行持般若波罗蜜多。为了真如、法界、真实
English
Likewise, one does not associate with the notion of "existence" or "non-existence" regarding feelings, perceptions, formations, and consciousness. Whoever practices in this way does not acknowledge that they are practicing the Perfection of Wisdom, nor do they acknowledge that they are not practicing it. They do not acknowledge that they are both practicing and practicing, nor that they are not practicing and not practicing. They do not acknowledge that it is neither practicing nor not practicing. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, or the Perfection of Wisdom itself. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the stage of non-retrogression. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of fully maturing sentient beings, for the sake of fully purifying the Buddha-fields, for the sake of the ten powers of the Tathagata, for the sake of the four fearlessnesses, for the sake of the four analytical knowledges, or for the sake of the eighteen unshared qualities of a Buddha. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of inner emptiness. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, emptiness of non-abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of self-characteristics, emptiness of all dharmas, emptiness of non-arising, emptiness of non-entity, emptiness of own-being, or emptiness of non-entity of own-being. They do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of suchness, the realm of dharma, or the true