Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རེ་ཞིག་བརྩོན་ཞེའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་བར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉི
Chinese
如果以这七种空性来精进于般若波罗蜜多，就叫做精进。 当菩萨以那七种空性来行般若波罗蜜多时，暂时不说精进或不精进。为什么呢？因为这样，他不会如实地见到色是生法或灭法。受、想、行和识是生法或灭法，也不会如实地见到。色是遍染污法或遍清净法，也不会如实地见到。受、想、行和识是遍染污法或遍清净法，因为不会如实地见到。舍利子，此外，菩萨摩诃萨也不会如实地见到色与受和合。同样，受与想，想与行，行与识和合，也不会如实地见到。识与行和合，也不会如实地见到。为什么呢？因为自性是空性，任何法也不会与任何法和合。为什么呢？舍利子，因为色的空性不是色，受、想、行和识的空性不是识。为什么呢？舍利子，因为色的空性不是色所具有的，受的空性不是感受，想的空性不是普遍了知，行的空性 不是显现造作，识的空性不是了别。为什么呢？舍利子，因为色也不是其他的，空性
English
If one strives in the perfection of wisdom with these seven emptinesses, it is called striving. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom with those seven emptinesses, one does not say for the moment whether one strives or does not strive. Why is that? Because in this way, they do not truly see form as being of the nature of arising or of the nature of ceasing. Feeling, perception, formations, and consciousness are of the nature of arising or of the nature of ceasing, they do not truly see. Form is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified, they do not truly see. Feeling, perception, formations, and consciousness are of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified, because they do not truly see. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form is truly assembled together with feeling. Similarly, feeling with perception, perception with formations, and formations are truly assembled together with consciousness, they do not truly see. Consciousness is truly assembled together with formations, they do not truly see. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, no dharma is truly assembled together with any dharma. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is not form, the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is not that which exists as form, the emptiness of feeling is not feeling, the emptiness of perception is not completely knowing, the emptiness of formations is not manifestly forming, the emptiness of consciousness is not distinguishing. Why is that? Shariputra, because form is not other, and emptiness
Tibetan
ད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ལ། འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང། འཕེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདས་པའང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པའང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་མེད་དོ། །མེའི་ཁམས་མེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་མེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །རྣ་བའི་ཁམས་མེད་དོ། །སྒྲའི་ཁམས་མེད་དོ། །རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །སྣའི་ཁམས་མེད་དོ། །དྲིའི་ཁམས་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །ལྕེའི་ཁམས་མེད་དོ། །རོའི་ཁམས་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །མིང་དང
Chinese
现在也不是其他，空性也不是其他，色也不是其他，色即是空性，空性也是色。同样，受也不是其他，空性也不是其他，想也不是其他，空性也不是其他，行也不是其他，空性也不是其他，识也不是其他，空性也不是其他，识即是空性，空性也是识。那是什么缘故呢？舍利子，凡是空性，那是不生不灭，没有一切烦恼，没有完全清净，没有减少，没有增多，那不是过去，也不是未来，也不是现在发生的缘故。凡是像这样的，那里就没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有地的界，没有水的界，没有火的界，没有风的界，没有虚空的界，没有识的界，没有眼的生处，没有色的生处，没有耳的生处，没有声的生处，没有鼻的生处，没有香的生处，没有舌的生处，没有味的生处，没有身的生处，没有触的生处，没有意的生处，没有法的生处，没有眼的界，没有色的界，没有眼的识的界，没有耳的界，没有声的界，没有耳的 识的界，没有鼻的界，没有香的界，没有鼻的识的界，没有舌的界，没有味的界，没有舌的识的界，没有身的界，没有触的界，没有身的识的界，没有意的界，没有法的界，没有意的识的界，没有无明，没有无明灭，没有行，没有行灭，没有识，没有识灭，名和
English
Now also, it is not other. Emptiness is also not other, and form is also not other, because form itself is emptiness, and emptiness is also form. Likewise, feeling is also not other, and emptiness is also not other. Perception is also not other, and emptiness is also not other. Mental formations are also not other, and emptiness is also not other. Consciousness is also not other, and emptiness is also not other, because consciousness itself is emptiness, and emptiness is also consciousness. What is the reason for that? Shariputra, whatever is emptiness, that is unborn and unceasing, without all afflictions, without complete purification, without decrease, and without increase, because it is not past, nor future, nor presently occurring. Whatever is like this, there is no form, no feeling, no perception, no mental formations, no consciousness, no earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element, no eye sense-base, no form sense-base, no ear sense-base, no sound sense-base, no nose sense-base, no smell sense-base, no tongue sense-base, no taste sense-base, no body sense-base, no touch sense-base, no mind sense-base, no dharma sense-base, no eye element, no form element, no eye consciousness element, no ear element, no sound element, no ear consciousness element, no nose element, no smell element, no nose consciousness element, no tongue element, no taste element, no tongue consciousness element, no body element, no touch element, no body consciousness element, no mind element, no dharma element, no mind consciousness element, no ignorance, no cessation of ignorance, no mental formations, no cessation of mental formations, no consciousness, no cessation of consciousness, name and
Tibetan
་གཟུགས་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྲེད་པ་མེད་དོ། །སྲེད་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །ལེན་པ་མེད་དོ། །ལེན་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་འགག་པ་མེད་དོ། །རྒ་ཤི་མེད་དོ། །རྒ་ཤི་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འགོག་པ་མེད་དོ། །ལམ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་དོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་པའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དྲན་པ་ཉེ་
Chinese
没有色。名和色灭尽也没有。六处没有。六处灭尽也没有。触没有。触灭尽也没有。受没有。受灭尽也没有。爱没有。爱灭尽也没有。取没有。取灭尽也没有。有没有。有灭尽也没有。生没有。生灭尽也没有。老死没有。老死灭尽也没有。痛苦没有。集起没有。灭没有。道没有。获得没有。现证没有。入流没有。入流果没有。一来没有。一来果没有。不来没有。不来果没有。阿罗汉性没有。独觉佛没有。自菩提没有。因此没有佛。没有菩提。 《八千颂般若波罗蜜多经》，第三品。舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，名为精进。行于般若波罗蜜多，不应如实见色为精进，或非精进。 受、想、行、识，不应如实见为精进，或非精进。眼不应如实见为精进，或非精进。耳、鼻、舌、身、意，不应如实见为精进，或非精进。色不应如实见为精进，或非精进。声、香、味、触、法，不应如实见为精进，或非精进。眼界不应如实见为精进，或非精进。色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，不应如实见为精进，或非精进。念住
English
There is no form. There is no cessation of name and form. There are no six sense sources. There is no cessation of the six sense sources. There is no contact. There is no cessation of contact. There is no feeling. There is no cessation of feeling. There is no craving. There is no cessation of craving. There is no grasping. There is no cessation of grasping. There is no becoming. There is no cessation of becoming. There is no birth. There is no cessation of birth. There is no aging and death. There is no cessation of aging and death. There is no suffering. There is no origin. There is no cessation. There is no path. There is no attainment. There is no realization. There is no stream-enterer. There is no fruit of stream-entering. There is no once-returner. There is no fruit of once-returning. There is no non-returner. There is no fruit of non-returning. There is no Arhatship. There is no Pratyekabuddha. There is no self-enlightenment. Therefore, there is no Buddha. There is no enlightenment. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Three. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Prajnaparamita, it is called diligence. Practicing the Prajnaparamita, one should not truly see form as diligence or non-diligence. Feeling, perception, formations, and consciousness, one should not truly see as diligence or non-diligence. The eye, one should not truly see as diligence or non-diligence. Ear, nose, tongue, body, and mind, one should not truly see as diligence or non-diligence. Form, one should not truly see as diligence or non-diligence. Sound, smell, taste, touch, and dharmas, one should not truly see as diligence or non-diligence. The eye element, one should not truly see as diligence or non-diligence. The form element, the eye consciousness element, up to the mind element, the dharma element, the mind consciousness element, one should not truly see as diligence or non-diligence. Mindfulness