Tibetan
གསུམ་པ། ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ། ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ། མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང
Chinese
第三品，近观品。 第三品，近观品。 那时，具寿舍利子对薄伽梵说：“世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？” 如此请问后，薄伽梵对具寿舍利子如此说道：“舍利子，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，即是菩萨，亦不应真实随见菩萨。菩萨之名亦不应真实随见。菩提亦不应真实随见。般若波罗蜜多亦不应真实随见。行，称为行，亦不应真实随见。不行，称为不行，亦不应真实随见。行亦行，不行亦不行，称为行，亦不应真实随见。行亦非，不行亦非，称为行，亦不应真实随见。色亦不应真实随见。如是，受、想、行诸蕴、识亦不应真实随见。这是为什么呢？舍利子，如此，菩萨之名，以名之自性而空。以空性，菩萨之名非空。菩萨亦以菩萨之自性而空。以空性，菩萨非空。菩提亦以菩提之自性而空。以空性，菩提非空。般若波罗蜜多亦以般若波罗蜜多之自性而空。以空性，般若波罗蜜多非空。色以色之自性而空。以空性，色非空。受、想、行诸蕴、识以识之自性而空。以空性，识非空。这是为什么呢？如此，
English
Chapter Three: The Chapter on Close Examination Chapter Three: The Chapter on Close Examination Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Lord, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, in this case, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even while being a Bodhisattva, should not truly see a Bodhisattva. The name of a Bodhisattva should also not be truly seen. Enlightenment should also not be truly seen. The Perfection of Wisdom should also not be truly seen. 'Practice,' called practice, should also not be truly seen. 'Non-practice,' called non-practice, should also not be truly seen. 'Practice is practice, non-practice is non-practice,' called practice, should also not be truly seen. 'Neither practice nor non-practice,' called practice, should also not be truly seen. Form should also not be truly seen. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness should also not be truly seen. Why is that? Shariputra, thus, the name of a Bodhisattva is empty of its own nature of name. By emptiness, the name of a Bodhisattva is not empty. A Bodhisattva is also empty of his own nature of Bodhisattva. By emptiness, a Bodhisattva is not empty. Enlightenment is also empty of its own nature of Enlightenment. By emptiness, Enlightenment is not empty. The Perfection of Wisdom is also empty of its own nature of the Perfection of Wisdom. By emptiness, the Perfection of Wisdom is not empty. Form is empty of its own nature of form. By emptiness, form is not empty. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of their own nature of consciousness. By emptiness, consciousness is not empty. Why is that? Thus,