Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་གཟུགས་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་པ་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པས་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང། གང་ཟག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མིང་གང་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་མིང་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེའང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཛམྦུའི་གླིང་འདི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཤ་སྟག་གིས་ཛམྦུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། མདའ་རྒྱུའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང། འབུམ་གྱི་ཆ་དང། གྲངས་དང། ཆ་དང། བགྲང་བ་དང། དཔེ་དང། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། ཛམྦུའི་གླིང་འདི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཤ་སྟག་
Chinese
菩提萨埵之名的空性为何，那不是菩提萨埵之名。空性之外也没有菩提萨埵之名，菩提萨埵之名即是空性，空性也是菩提萨埵之名。菩提萨埵的空性为何，那不是菩提萨埵。空性之外也没有菩提萨埵，菩提萨埵即是空性，空性也是菩提萨埵。菩提的空性为何，那不是菩提。空性之外也没有菩提，菩提即是空性，空性也是菩提。般若波罗蜜多的空性为何，那不是般若波罗蜜多。空性之外也没有般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是空性，空性也是般若波罗蜜多。色的空性为何，那不是色。空性之外也没有色，色即是空性，空性也是色。感受和，认识和，诸行和，识的空性为何，那不是识。空性之外也没有识，识即是空性，空性也是识。那是为了什么原因呢？如此这般，菩提萨埵这个名称，仅仅是名称而已。如此这般，菩提萨埵之名这个名称和，菩提这个名称和， 般若波罗蜜多这个名称和，色这个名称和，感受这个名称和，认识这个名称和，诸行这个名称和，识这个名称，仅仅是名称而已。如此这般，空性这个名称，仅仅是名称而已。那是为了什么原因呢？因为无自性，所以没有生。没有灭。没有减少。没有增加。没有完全的烦恼。没有完全的清净。那是为了什么原因呢？色如幻术。感受如幻术。认识如幻
English
What is the emptiness of the name of a Bodhisattva? That is not the name of a Bodhisattva. Apart from emptiness, there is no name of a Bodhisattva. The name of a Bodhisattva is emptiness itself, and emptiness is also the name of a Bodhisattva. What is the emptiness of a Bodhisattva? That is not a Bodhisattva. Apart from emptiness, there is no Bodhisattva. A Bodhisattva is emptiness itself, and emptiness is also a Bodhisattva. What is the emptiness of enlightenment? That is not enlightenment. Apart from emptiness, there is no enlightenment. Enlightenment is emptiness itself, and emptiness is also enlightenment. What is the emptiness of the Perfection of Wisdom? That is not the Perfection of Wisdom. Apart from emptiness, there is no Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is emptiness itself, and emptiness is also the Perfection of Wisdom. What is the emptiness of form? That is not form. Apart from emptiness, there is no form. Form is emptiness itself, and emptiness is also form. What is the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness? That is not consciousness. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness is emptiness itself, and emptiness is also consciousness. Why is that? Like this, like this: the term "Bodhisattva" is just a name. Like this: the term "name of a Bodhisattva," and the term "enlightenment," and the term " Perfection of Wisdom," and the term "form," and the term "feeling," and the term "perception," and the term "formations," and the term "consciousness" are just names. Like this: the term "emptiness" is just a name. Why is that? Because there is no inherent existence, there is no birth. There is no cessation. There is no decrease. There is no increase. There is no complete defilement. There is no complete purification. Why is that? Form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an
Chinese
譬如，诸行如幻，识也如幻。幻亦唯是名，不住于处，不住于方，见幻即是颠倒，非有，离自性。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，于任何法，不真正随见生，不真正随见灭，不真正随见住，不真正随见衰，不真正随见增，不真正随见染，不真正随见净，不真正随见色，不真正随见受、想、行、识。于何为菩提，于何为菩萨，亦不真正随见。何以故？如是名乃是虚假之故。彼等一一各别之法乃是假立，非真实，以忽然假立之名而随施设名言，如何如何随施设名言，即如是如是显现执著。菩萨 摩诃萨行般若波罗蜜多时，于彼等一切名，不真正随见为自性，不真正随见故，则不转为显现执著。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如是如是通达，此如是，菩萨之名乃是名而已。此如是，菩提之名乃是名而已。此如是，佛之名乃是名而已。此如是，般若波罗蜜多之名乃是名而已。此如是，行般若波罗蜜多之名乃是名而已。此如是，色之名乃是名而已。此如是，受、想、行、识之名乃是名而已。如是通达。舍利子，此如是
English
For example, all conditioned things are like illusions, and consciousness is also like an illusion. Illusion is merely a name; it does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Seeing an illusion is a delusion, it is non-existent, and devoid of self-nature. When a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, they do not truly see the arising of any dharma, nor do they truly see its cessation, nor do they truly see its abiding, nor do they truly see its decline, nor do they truly see its increase, nor do they truly see its defilement, nor do they truly see its purification, nor do they truly see form, nor do they truly see feeling, perception, formations, or consciousness. They do not truly see what is called Bodhi, nor what is called a Bodhisattva. Why is that? Because name is artificial. Those individual, separate dharmas are imputed, not real. They subsequently apply terminology with names that are suddenly imputed. However they subsequently apply terminology, they become manifestly attached to it. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not truly see any of those names as self-nature. Because they do not truly see them, they do not become manifestly attached. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they completely understand thus: 'This, the name Bodhisattva, is merely a name. This, the name Bodhi, is merely a name. This, the name Buddha, is merely a name. This, the name Perfection of Wisdom, is merely a name. This, the practice of the Perfection of Wisdom, is merely a name. This, the name Form, is merely a name. This, the name Feeling, Perception, Formations, and Consciousness, is merely a name.' Thus, they completely understand. Shariputra, thus
Chinese
例如，即使说“我，我”，也无法找到“我”，也无法找到有情、生命、和补特伽罗。因此，这仅仅是用名称来命名的，因为不可得是空性，所以它们在任何方面都无法被找到。同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，也无法真正见到菩萨。直到识蕴也无法真正见到。用任何名称来命名的那个名称也无法真正见到。舍利子，菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中修行，因为不可得是空性，除了如来的智慧外，声闻和独觉的一切智慧都会被压倒。那是什么原因呢？因为，任何会执着的事物，也无法被真正见到。舍利子。
English
For example, even if one says "I, I," one cannot find the "I," nor can one find sentient beings, life, or individuals. Thus, this is merely naming with names, and because the unattainable is emptiness, they are in no way to be found. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Bodhisattva. He does not truly see even up to the consciousness aggregate. The name by which one names is also not truly seen. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita in this way, because the unattainable is emptiness, all the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is overwhelmed, except for the wisdom of the Tathagata. Why is that? Because whatever one would be attached to is also not truly seen by that. Shariputra.