Tibetan
ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤེག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཕོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་གྲང་ན། །ཁྱེད་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས། དེས་ཁྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མནོས་ལ། རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་འཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་རྒྱུས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར། ཁྱེད་གང་གིས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ང་ལས་ལོང་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཟས་དང་སྐོམ་དང་མིའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོང་བ་མེད་པར་བྱས། ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཅུགས་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ གང་གིས་ཕྱིར་ཁྱེད་འཐབ་ཅིང་འཁོན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཐབས་ཤིང་འཁོན་ཏེ་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། དབྱིག་པས་འགྱེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། ད
Chinese
外空性是资具。内外空性是资具。无事物自性空性之间是资具。念住和，正断和，神足和，根和力与菩提分和八支圣道是资具。圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性与无相和，无愿和，神通和，等持与陀罗尼门是资具。如来十力和，无畏和种种 正智和，大慈和，大悲和，佛不共法等是资具。这些是资具，以这些资具摄受有情，次第以声闻乘，或独觉乘，或大乘，或这三种乘令其完全从痛苦中解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以布施波罗蜜多，摄受有情。 善现，如何菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，令有情安住于戒波罗蜜多呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，完全施舍有情，他于布施时如是说： 诸善男子，来此持守戒律！我将使你们在食物、饮料、衣服、卧具和，花、熏香和，香和，花鬘和，涂香和，房屋与财富和谷物与珍宝和摩尼宝和吠琉璃和海螺和砗磲和珊瑚和，黄金与白银和人的受用之缘和，任何资具之间，都不会匮乏。 你们也不会因匮乏而行持恶劣的戒律。 我将使你们在一切资具和，七宝之间，都不会匮乏。 他以
English
Outer emptiness is equipment. Inner and outer emptiness is equipment. The space between the emptiness of the nature of non-things is equipment. Mindfulness and, correct abandonment and, the foot of miraculous power and, the senses and powers and the limbs of enlightenment and the eightfold noble path are equipment. The noble truths and, meditation and, immeasurable and, formless absorption and, liberation and, gradual abiding absorption and, emptiness and signlessness and, wishlessness and, superknowledge and concentration and the doors of dharani are equipment. The ten powers of the Tathagata and, fearlessness and individual Correct knowledge and, great love and, great compassion and, the unmixed dharmas of the Buddha are equipment. These are equipment, with these equipment beings are completely gathered, gradually with the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, or these three vehicles cause them to be completely liberated from suffering. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity, with the perfection of generosity, beings are completely gathered. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of generosity, causing beings to abide in the perfection of morality? Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity, completely giving to beings, he speaks thus when giving: Noble sons, come here and keep the precepts! I will make you without lack of food and drink and clothing and bedding and, flowers and incense and, fragrance and, garlands and, unguents and, houses and wealth and grain and jewels and mani jewels and lapis lazuli and conch shells and tridacna and coral and, gold and silver and the conditions for human enjoyment and, any equipment whatsoever. You will not practice bad precepts because of lack. I will make you without lack of all equipment and, the seven jewels. He with
Chinese
受持律仪，逐渐以声闻乘，或缘觉乘，或一切种智乘，以这三种乘达到痛苦的尽头。如是菩萨摩诃萨自身也守护戒律，也劝勉他人守戒，宣说戒律的功德，对于其他守护戒律的众生，也宣说其功德，并随顺欢喜。如是菩萨摩诃萨使那些众生如此行于戒律，善巧安立于戒律，逐渐以三种乘而得完全解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以持戒波罗蜜多而摄受众生。 善现，菩萨摩诃萨如何行于布施波罗蜜多，而使众生行于忍辱波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，若见有众生生起嗔恚和损害心，便对他们说：诸善男子，你们因何缘故生起损害心？你们因何匮乏而生起损害心，从我这里取走吧！我将使你们不匮乏于食物、饮料和人类所需的任何资具。不要生起嗔恚和损害心。如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，使那些众生行于忍辱，并如是说：那使你们生起嗔恚的对境是没有实义的，其中没有任何事物。嗔恚是虚妄分别，并非真实。你们为了何事而争斗、怀恨和生起损害心呢？如是争斗、怀恨而生起损害心后，以棍棒击打，以兵器伤害，甚至互相残杀的那些事物，
English
Having received the precepts of discipline, gradually, by the vehicle of the Hearers, or the vehicle of the Solitary Buddhas, or the vehicle of the All-Knowingness itself, may you reach the end of suffering by these three vehicles. Thus, the Bodhisattva-Mahasattva himself also guards the discipline. Furthermore, he truly exhorts others to discipline. He speaks of the virtues of discipline. He also speaks of the virtues of other beings who guard the discipline, and rejoices in accordance with them. Thus, the Bodhisattva-Mahasattva engages those beings in discipline in this way, and skillfully establishes them in discipline, gradually leading them to complete liberation through the three vehicles. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of generosity, and gathers beings completely through the perfection of discipline. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva act in the perfection of generosity, and engage beings in the perfection of patience? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of generosity, and if he sees any beings who are angry and harbor harmful intentions, he says to them: "Noble sons, for what reason do you harbor harmful intentions? Whatever you lack and because of which you harbor harmful intentions, take it from me! I will make you not lack food, drink, and any human necessities. Do not be angry and do not harbor harmful intentions." Thus, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of generosity, and engages those beings in patience, saying: "That which causes your anger to arise is without essence, there is nothing in it. Anger is a false imputation, not real. For what reason do you fight, bear grudges, and harbor harmful intentions? Having fought and borne grudges and harbored harmful intentions in this way, those things with which you strike with sticks, injure with weapons, and even kill each other,
Tibetan
ངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་འཁྲུགས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངན་སོང་གཞན་དག་ཏུའང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང་། ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་དལ་བ་འདི་དོན་མེད་པར་མ་བྱ་ཤིག །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པོ། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་འཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ངས་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་ཏམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏམ། བཟོད
Chinese
如果没有任何自性，即使如此，如果你们被非真实的完全证悟所迷惑，众生将会堕入地狱。将会堕入旁生的生处和阎罗王的世间。在那些其他的恶趣中，你们将会体验到难以忍受的痛苦，以及炎热、粗糙和令人不悦的感受。如果你们这些士夫为了无实事之法的缘故而完全执持任何业，甚至不会获得人身，更不用说与佛陀相遇了，不要完全执持那样的业。朋友们，佛陀出现是稀有的。获得人身是稀有的。闲暇圆满是稀有的。从轮回中解脱是稀有的。既然如此，不要让这个闲暇变得毫无意义。不要变得无暇且无法挽回，因此菩萨摩诃萨自身也修持忍辱，并且也劝请他人修持忍辱，宣说忍辱的功德，对于其他任何修持忍辱的众生，也宣说他们的功德，并且以随喜而行。如是，那位菩萨摩诃萨使那些众生如此地安住于忍辱，并且善巧地安置于忍辱，逐渐地以三乘而令其完全从痛苦中解脱。善现，如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以忍辱波罗蜜多而完全摄受众生。 善现，如何菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，并且使众生安住于精进波罗蜜多呢？善现，在此，菩萨摩诃萨见到懒惰且精进微弱的众生，便会说：你们为何懒惰？如果他们说：因为我们不具足因缘。对此，菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，并且对那些众生如是说：诸位士夫，我给予布施的因缘，或者持戒的因缘，或者忍
English
If there is no inherent nature whatsoever, even so, if you are confused by the non-authentic complete realization, beings will fall into the hells. They will fall into the realm of animals and the world of Yama. In those other evil destinies as well, you will experience unbearable suffering, and sensations that are hot, rough, and unpleasant. If you individuals, for the sake of the Dharma of non-things, completely grasp any action, you will not even obtain a human birth, let alone encounter a Buddha; do not completely grasp such actions. Friends, the appearance of a Buddha is rare. Obtaining a human birth is rare. Leisure and endowments are rare. Liberation from samsara is rare. Therefore, do not let this leisure be meaningless. Do not become without leisure and irreparable. Thus, the Bodhisattva Mahasattva himself practices patience, and also encourages others to practice patience, speaks of the virtues of patience, and also speaks of the virtues of any other beings who cultivate patience, and rejoices with them. Thus, that Bodhisattva Mahasattva places those beings in patience in that way, and skillfully establishes them in patience, gradually liberating them completely from suffering through the three vehicles. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity, and completely gathers beings through the perfection of patience. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva act in the perfection of generosity, and establish beings in the perfection of diligence? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva sees lazy beings who have little diligence, he says, "Why are you lazy?" If they say, "Because we do not have the conditions," then the Bodhisattva Mahasattva acts in the perfection of generosity, and says to those beings, "O men, I give the conditions for generosity, or the conditions for morality, or patien