Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆད་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། ། བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་དུལ་བར་གྱུར་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མི་སྒོམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ང་ལས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམ་ཤིག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་ པར་ཞོག་ཤིག །རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། འགྲོ་བའམ་གསོ་བའམ་སྐྱེས་བུ་འམ། གང་ཟག་གམ་ཤེད་ཅན་ནམ་ཤེད་བདག་གམ། བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོའམ་ཤེས་པ་པོ་འམ། མཐོང་བ་པོའམ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཁམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཚད་མེད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སམ། མི་འཇིགས་པའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་དམིགས་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའོ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་མིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བསྒོམ་པར་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཁ་ཟས་དང་། གོས་ཀྱིས་འཕོངས་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤེག་ང་ལས་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། མིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལོང་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག །ཅེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་འདོགས་ཏེ། ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་བཏགས་པས་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་དག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་མ་གོད་པ། མ་འདྲེས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། རང་དབང་ཡོད་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་།
Chinese
啊，那位大菩萨以何种因缘亲近于那些众生，使他们不生起分别念，就以那样的因缘亲近他们。因此，他们断除了分别念，而入于初禅。入于二禅，入于三禅，入于四禅。入于慈爱，入于悲悯、喜悦和舍。入于虚空无边处。入于识无边处，入于无所有处，入于非想非非想处。他们以禅定、无量和无色界的等持，使心调伏，修习四念住。修习四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。修习三解脱门。通过修习这些，逐渐地以三乘而完全从痛苦中解脱。其中一些乃至无上正等菩提之间，也不会从菩提道中退失。 善现，如此，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，以禅定波罗蜜多来摄受众生。 善现，菩萨摩诃萨如何行于布施波罗蜜多，以智慧波罗蜜多来摄受众生呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，见到智慧邪僻的众生，就对他们说：‘众生啊，你们为何不修习智慧呢？’他们说：‘因为我们不具备因缘。’ 菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，对那些众生这样劝导：‘从我这里拿取资具，行布施，守护戒律，修习忍辱，精进努力，安住于禅定。’完全地
English
Ah, that great Bodhisattva, by what causes and conditions does he draw near to those beings so that they do not become conceptual, and he draws near to them by such causes. Therefore, they cease to be conceptual, and enter into the first dhyana. They enter into the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. They enter into loving-kindness. They enter into compassion, joy, and equanimity. They enter into the sphere of infinite space. They enter into the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. By these dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, their minds become subdued, and they meditate on the four mindfulnesses. They cultivate the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. They meditate on the three doors of liberation. By meditating on these, they gradually attain complete liberation from suffering through the three vehicles. Some of them do not fall away from the path of enlightenment until they reach unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of giving, and gathers beings completely through the perfection of concentration. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva act in the perfection of giving, and gather beings completely through the perfection of wisdom? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of giving, and when he sees beings whose wisdom has become corrupt, he says to them, 'Beings, why do you not cultivate wisdom?' They say, 'Because we do not possess the causes and conditions.' Then the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of giving, and exhorts those beings thus: 'Take from me the necessary items, give alms, keep the precepts, cultivate patience, exert effort, and abide in concentration.' Completely
Chinese
圆满行持，修习般若波罗蜜多时，对于我，或者有情，或者命，或者行者或者养育者或者士夫，或者补特伽罗或者力者或者力主，或者作者或者受者或者知者，或者见者，或者色，或者受，或者想，或者行，或者识，或者生处，或者界，或者缘起，或者波罗蜜多等，或者一切空性，或者菩提分法等，或者圣谛，或者静虑，或者无量，或者无色定，或者解脱，或者渐次住定，或者空性，或者无相，或者无愿，或者神通，或者等持，或者陀罗尼门，或者如来力，或者无畏，或者各别正智，或者大悲，或者不共佛法等，或者入流果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉，或者独觉菩提，或者乃至一切种智，有任何法吗？辨择并随之指示。彼菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于任何法，以何为所缘而现前了知，如是任何法皆不缘，于彼无有现前耽著，故对于任何法之生或者灭，或者染污，或者清净，亦不正确随见。 不正确随见故，此乃有情地狱者，此乃旁生之生处者，此乃阎罗世界者，此乃属于非天之族者，此乃天，此乃人，此乃具戒者，此乃恶戒者，此乃入流者，此乃一来者，此乃不来者，此乃阿罗汉，此乃独觉佛，此乃菩萨，此乃如来应供正等觉佛，如是不作分别。 善现，如是菩萨摩诃萨布施波罗蜜多
English
Having perfectly practiced, while meditating on the Prajñāpāramitā, regarding self, or sentient being, or life, or goer, or nourisher, or person, or pudgala, or powerful one, or lord of power, or doer, or feeler, or knower, or seer, or form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or birth place, or realm, or dependent origination, or the perfections, or all emptiness, or the factors of enlightenment, or the noble truths, or meditation, or immeasurables, or formless absorptions, or liberations, or gradual abiding absorptions, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or superknowledges, or samādhi, or dhāraṇī gates, or the powers of the Tathāgata, or fearlessnesses, or individual perfect knowledges, or great compassion, or the unshared qualities of the Buddha, or the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or Arhatship, or solitary enlightenment, or even up to omniscience, is there any dharma? Discriminate and then indicate. When that Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, regarding any dharma, with what as the object does he directly know, thus he does not fixate on any dharma, because there is no direct attachment to it, therefore he does not correctly see the arising or ceasing of any dharma, or defilement, or purification. Because he does not correctly see, this is a hell being, this is the birthplace of animals, this is the world of Yama, this belongs to the race of Asuras, this is a god, this is a human, this is one with morality, this is one with bad morality, this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a solitary Buddha, this is a Bodhisattva, this is a Tathāgata Arhat Perfectly Complete Buddha, he does not discriminate in this way. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahāsattva giving perfection
Chinese
安住于布施等之中，以智慧波罗蜜多来摄受众生。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多，并将众生安置于三十七菩提分法中呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨为众生准备各种资具，并以这些资具来成办众生，令他们修习菩提分法。 修习菩提分法就能从轮回中获得解脱。 善现，如此菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，并将众生安置于三十七菩提分法中。 善现，此外，菩萨 摩诃萨行于布施波罗蜜多，见到无依无怙、困苦贫乏、缺乏食物和衣物的众生，便这样令他们成熟： ‘诸位善男子，过来，从我这里获取食物、饮料、衣服、车乘、卧具、鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、人的所需和任何资具，乃至七宝，利益众生！’ 这样劝请并随后施与。 他安住于持戒波罗蜜多，以那样的利益来利益那些众生，以那样的利益来帮助他们，使他们正确地受持和安住于十善业道。 那些众生安住于不毁坏、不缺损、不杂染、无过失、不退转、自主、智者所赞叹、极其圆满的戒律，成为禅定的因。 安住于六波罗蜜多，安住于一切空性以及菩提分法。 安住于圣谛、禅定、四无量心、无色定、解脱等。
English
Abiding in generosity and so forth, they gather beings completely with the perfection of wisdom. Subhuti, how does a bodhisattva mahasattva abide in the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and connect beings with the thirty-seven factors of enlightenment? Subhuti, in this case, a bodhisattva mahasattva prepares various necessities for beings, and with those necessities, he accomplishes beings, causing them to cultivate the factors of enlightenment. By cultivating the factors of enlightenment, one will be completely liberated from samsara. Subhuti, in this way, a bodhisattva mahasattva abides in the six perfections and connects beings with the thirty-seven factors of enlightenment. Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva, acting in the perfection of generosity, sees beings who are without protectors, suffering, impoverished, and lacking food and clothing, and thus brings them to maturity: 'Noble sons, come here, take from me food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfume, garlands, ointments, human necessities, and any kind of supplies, even the seven precious things, and benefit beings!' Thus he exhorts and subsequently gives. He abides in the perfection of discipline, benefiting those beings with such benefits, helping them with such benefits, causing them to correctly take up and abide in the ten paths of virtuous actions. Those beings abide in the discipline of vows that is unbroken, undamaged, unmixed, without fault, undeteriorated, independent, praised by the wise, and extremely complete, becoming the cause of samadhi. They abide in the six perfections, abide in all emptiness, and in the factors of enlightenment. They abide in the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, and liberation.