Tibetan
་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཞིང་། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་དེ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་དོན་སྤྱད་པ་དང་། དོན་འཐུན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་དཀའ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མེད་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སློངས་མོ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འོངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཁྱེད་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། ང་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ན། གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་གི ། བདག་གི་དོན་དུ་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། དེ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དོན་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་དང་། མིང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཤ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་མེད་པར་བྱ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ།
Chinese
那些完全布施的东西，也赞叹其美好并随顺，欢喜地享用。这样，菩萨摩诃萨行持如此广大的布施，与高贵显赫的王族共享同样的福分而降生。与高贵显赫的婆罗门族共享同样的福分而降生。与高贵显赫的居士族共享同样的福分而降生。成为地方的国王。获得转轮王的果位。即使在那其中，也以四种摄受事来完全摄受那些众生。哪四种呢？即布施、爱语、利行和同事。就这样，以布施完全摄受的那些众生，也逐渐地安立于戒律中。安立于忍辱、精进、禅定和智慧中。安立于四禅、四无量心和四无色定中。安立于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分中。安立于四圣谛、八解脱、次第止九定和空性、无相、无愿这三种解脱门，以及五神通、禅定和陀罗尼门中。使之进入正确的无过失之道。获得预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。获得独觉菩提。劝勉证得无上正等觉。诸位士夫啊，证得无上正等觉并不困难，除非被颠倒蒙蔽的众生不能领悟，众生所贪执的法，没有任何法是自性存在的。愿断除一切颠倒执着，愿我们也能从轮回中解脱！愿其他也能解脱！
English
Those things that are completely given away, he also praises their goodness and agrees with them, and enjoys them with joy. Thus, the Bodhisattva Mahasattva, having given such great generosity, is born sharing the same fortune with a great and noble royal family. He is born sharing the same fortune with a great and noble Brahmin family. He is born sharing the same fortune with a great and noble householder family. He becomes the king of the region. He obtains the fruit of the Chakravartin king. Even in those, he completely gathers those beings with the four objects of gathering. What are the four? Namely, generosity, sweet words, beneficial conduct, and acting in accordance with the meaning. Thus, those beings who are completely gathered by generosity are also gradually established in morality. He establishes them in patience, diligence, concentration, and wisdom. He establishes them in the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions. He establishes them in the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. He establishes them in the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, and the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the five superknowledges, the concentrations, and the doors of dharani. He causes them to enter the correct and faultless path. He obtains the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. He obtains self-enlightenment. He encourages them to awaken to the unexcelled perfect and complete enlightenment. O men, it is not difficult to awaken to the unexcelled perfect and complete enlightenment, except that beings who are deluded by perversion do not understand, for whatever dharma beings are attached to, no such dharma exists by its very nature. May we sever all inverted clinging and may we also be liberated from samsara! May others also be liberated!
Chinese
行持吧！就这样您也做成大事吧！ 此外，还应正确地劝勉说，应行持于大事。 善现，菩萨摩诃萨应如是行持布施波罗蜜多。 如是行持之时，务必从最初发心开始摄持，如是行持，则永不堕入恶趣，且永不转为转轮圣王。 此为何故？ 犹如种子一般产生果实。 纵然有多少乞丐来到转轮圣王面前，转轮圣王也会这样想：我未曾为了他人的利益而受持转轮王位，唯为利益有情。 他会这样说：谁想要什么就拿去吧，这不是我的，是你的。 我对内在的色身尚且没有希求，更何况是外物呢？ 此外，我受持王位是为了利益有情，不是为了自己的利益。 他以慈爱之心圆满了大悲，以大悲利益有情，却不缘有任何有情得以成就。 此外，以认识、名称和术语来行事，并且了知那样的行事也如水月镜像般不可行持。 善现，菩萨摩诃萨应如是行持布施波罗蜜多。 行持之时，务必做到甚至连我的血肉也无不施予有情，更何况是能令有情从轮回中解脱的外物，更不用说了，应如是行持。 问：那些资具是什么？ 世尊开示说：布施波罗蜜多是资具。 戒律波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是资具。 内空性是资具。
English
Act! In this way, may you also accomplish great things! Furthermore, one should properly exhort that one should engage in great matters. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the perfection of generosity. When practicing in this way, one should definitely take hold from the initial generation of the mind onwards. When practicing in this way, one will never fall into the lower realms, and one will never become a wheel-turning monarch. Why is that? Just as the seed produces the fruit, even if any number of beggars come before the wheel-turning monarch, the wheel-turning monarch will think, 'I have not taken up the wheel-turning kingship for the sake of others, but only for the sake of sentient beings.' He will say, 'Whoever wants whatever, take it. This is not mine, it is yours. I have no desire even for my inner form, what need is there to mention external things? Furthermore, I take up kingship for the sake of sentient beings, not for my own sake.' He perfects great compassion with loving-kindness, and although he benefits sentient beings with great compassion, he does not perceive any sentient being as being accomplished. Furthermore, he acts with recognition, names, and terms, and he knows that such action is also like a reflection in water, impossible to act upon. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the perfection of generosity. When practicing, one should definitely ensure that even my flesh and blood are given to sentient beings without exception. What need is there to mention external objects that liberate sentient beings from samsara? One should practice in this way. Question: What are those resources? The Blessed One said: The perfection of generosity is a resource. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are resources. Inner emptiness is a resource.