Tibetan
གས་སོ། །བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་རྨོངས་ཤིང་དེ་དག་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བདག་ཏུ་བྱ་བ་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་དོ། །བདག་ཏུ་བྱ་བ་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའམ་འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་སྟོང་པའམ་འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་ པར་མི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་པོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ན
Chinese
是。我的色。我与色相合。我乃至与识相合。我的识。我与识相合，如是愚昧，彼等对色现行耽著。乃至对识现行耽著。对作为我和作为我所现行。对作为我和作为我所耽著后。对外内的事物现行耽著且贪执。如是现行耽著且贪执后，于生之生处等中，取色和受、想、行、识。 不从生、老、病、死、忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱中解脱。不从五道的轮回中解脱。 《般若波罗蜜多二万五千颂》，第七十一卷。因此，菩萨摩诃萨行于自性空性之波罗蜜多等时，不对色是空，或者非空而起争论。不对受、想、行、识是空，或者非空而起争论。不对生处和界，以及缘起是空，或者非空而起争论。不对波罗蜜多等和一切空性，以及菩提分法是空，或者非空而起争论。不对圣谛和静虑、无量和无色之等至，以及解脱和渐次止住之等至，以及空性和无相和无愿，以及神通和三摩地和陀罗尼门是空，或者非空而起争论。不对如来十力和四无畏和四无碍解，以及大慈和大悲，以及十八不共佛法是空，或者非空而起争论。
English
Yes. My form. I am endowed with form. I am even endowed with consciousness. My consciousness. I am endowed with consciousness, thus being deluded, they manifestly cling to form. They manifestly cling even to consciousness. They manifestly engage in what is to be done as self and what is to be done as belonging to self. Having manifestly clung to what is to be done as self and what is to be done as belonging to self, they manifestly cling to and are attached to external and internal objects. Thus, having manifestly clung to and being attached, in the places of birth, they take form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. They are not liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation. They are not liberated from the cycle of the five realms. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Volume Seventy-one. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfections of inherent emptiness, etc., they do not dispute whether form is empty or not empty. They do not dispute whether feeling, perception, mental formations, and consciousness are empty or not empty. They do not dispute whether the sources of birth, the elements, and dependent origination are empty or not empty. They do not dispute whether the perfections and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment are empty or not empty. They do not dispute whether the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani are empty or not empty. They do not dispute whether the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty or not empty.
Chinese
哦！直至无上正等菩提之间，对于空或非空不应产生迷惑。为何如此呢？自性空性即是：这是色，这是色的空性，不应于色产生迷惑。自性空性即是：这是受、想、行、识，这是识的空性，不应于识产生迷惑。自性空性即是：这些是处、界和缘起，这些是缘起的空性，不应于缘起产生迷惑。自性空性即是：这些是波罗蜜多、空性和菩提之道的法，这些是菩提之道的法的空性，不应于菩提之道的法产生迷惑。自性空性即是：这是圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、渐次止住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地和陀罗尼门，这是陀罗尼门的空性，不应于陀罗尼门产生迷惑。自性空性即是：这些是如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和佛的不共法，这是佛的不共法的空性，不应于佛的不共法产生迷惑。自性空性即是：这是预流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉和菩提，这是菩提的空性，不应于菩提产生迷惑。善现，例如，虚空是……
English
O! Until the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one should not be confused about whether it is empty or not empty. Why is that? The emptiness of inherent nature is: this is form, this is the emptiness of form, one should not be confused about form. The emptiness of inherent nature is: this is feeling, perception, volition, and consciousness, this is the emptiness of consciousness, one should not be confused about consciousness. The emptiness of inherent nature is: these are the sense bases, elements, and dependent origination, these are the emptiness of dependent origination, one should not be confused about dependent origination. The emptiness of inherent nature is: these are the perfections, emptiness, and the dharmas of the path to enlightenment, these are the emptiness of the dharmas of the path to enlightenment, one should not be confused about the dharmas of the path to enlightenment. The emptiness of inherent nature is: these are the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, and the doors of dharani, this is the emptiness of the doors of dharani, one should not be confused about the doors of dharani. The emptiness of inherent nature is: these are the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared dharmas of the Buddha, this is the emptiness of the unshared dharmas of the Buddha, one should not be confused about the unshared dharmas of the Buddha. The emptiness of inherent nature is: this is the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, self-enlightenment and enlightenment, this is the emptiness of enlightenment, one should not be confused about enlightenment. Subhuti, for example, space is...