Tibetan
འདི་ལྟར་དེས་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ བདག་མི་དམིགས། བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོར་ཡང་མི་དམིགས། མཐོང་བ་པོར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས། གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་མི་དམིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྒྱུན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ལྟ་ཡོད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྲིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སྲོག་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གསོ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད་དོ། །ཤེད་ཅན་མེད་དོ། །ཤེད་བདག་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ལམ་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ས
Chinese
像这样，因为他没有如实地见到任何遮蔽的法，所以一切法都无有遮蔽地如实见到。那就是像这样，在自性空性中， 不执著于我，也不执著于假立的我，也不执著于有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、受者、使受者、劝请者、普遍劝请者、知者、见者。也不执著于假立的见者。也不执著于色，也不执著于假立的色。也不执著于受、想、行、识，也不执著于假立的识。三十二大丈夫相和八十随好也不执著，既然也不执著于假立的八十随好，那么怎么会对无上正等觉产生怀疑呢？ 善现，比如，如来所化现的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在无数百千万亿劫中不断地说法，善现，你怎么想？那些化身是否有获得预流果的可能？或是一来果？或是不还果？或是阿罗汉果？或是独觉？或是获得无上正等觉的可能？ 回答说：世尊，不是的。那是什么缘故呢？因为他们没有实物。 世尊说：善现，正是这样，正是这样。 如果一切法都没有实物，那么哪一个有情，菩萨摩诃萨，应该被安置在预流果？或是一来果？或是不还果？或是阿罗汉果？或是独觉？或是无上正等觉？否则，被颠倒所遍布的士夫们，就会被安置、调伏、善安置于无颠倒之中。什么是颠倒，那也是
English
In this way, since he does not truly see any obscuring dharma, he truly sees all dharmas without obscuration. That is, in this way, in the emptiness of self-nature, he does not fixate on self, nor does he fixate on what is nominally self. He does not fixate on sentient beings, life, going, nourishment, person, individual, powerful one, lord of power, agent, feeler, causer of feeling, solicitor, universal solicitor, knower, or seer. Nor does he fixate on what is nominally the seer. He does not fixate on form, nor does he fixate on what is nominally form. He does not fixate on feeling, perception, formation, or consciousness, nor does he fixate on what is nominally consciousness. He does not fixate on the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks. Since he does not fixate on what is nominally the eighty minor marks, how could there be doubt about unsurpassed perfect and complete enlightenment? Subhuti, for example, if the Tathagata's emanated bhikshu, bhikshuni, upasaka, or upasika were to constantly teach the Dharma for billions of hundreds of thousands of myriads of eons, Subhuti, what do you think? Is there any possibility that those emanations would subsequently attain the fruit of stream-entry? Or the fruit of once-returner? Or the fruit of non-returner? Or the state of arhat? Or self-enlightenment? Or the possibility of attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment? He replied: Bhagavan, no. Why is that? Because they do not have substance. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so, it is just so. If all dharmas have no substance, then which sentient being, Bodhisattva-Mahasattva, should be established in the fruit of stream-entry? Or the fruit of once-returner? Or the fruit of non-returner? Or the state of arhat? Or self-enlightenment? Or unsurpassed perfect and complete enlightenment? Otherwise, those individuals who are completely surrounded by perversion will be placed, tamed, and well-placed in the non-perverted. What is perversion, that is also
Chinese
因为是从分别的因产生的缘故，不是颠倒，没有分别就是非颠倒。在何处没有颠倒，那里就没有我，没有众生，没有命，没有行者，没有养育者，没有士夫，没有人，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。在那里没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。在那里没有生处、界和缘起。在那里没有波罗蜜多，没有一切空性，没有菩提分法。在那里没有圣谛，没有禅定，没有无量，没有无色定，没有解脱，没有次第住定，没有空性，没有无相，没有无愿，没有神通，没有等持，没有陀罗尼门。在那里没有如来的十力，没有四无畏，没有四无碍解，没有大慈，没有大悲，没有十八不共佛法。在那里乃至没有一切种智。在何处没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，在何处没有生处、界和缘起，在何处没有波罗蜜多，没有一切空性，没有菩提分法，乃至没有无上正等觉，那就是自性空性。安住于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，行般若波罗蜜多，将颠倒的众生，从众生想中解脱，从色想中解脱，从无色想中解脱，乃至从一切有漏法中解脱。什么是无漏法呢？比如菩提分法。
English
Because it arises from the cause of discrimination, it is not inverted. The absence of discrimination is non-inversion. Where there is no inversion, there is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. There is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. There are no sense bases, realms, or dependent origination. There are no perfections, no complete emptiness, and no factors of enlightenment. There are no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no liberations, no successive abidings, no emptiness, no signlessness, no wishlessness, no superknowledges, no samadhi, and no dharani gates. There are no ten powers of the Tathagata, no four fearlessnesses, no four analytical knowledges, no great love, no great compassion, and no eighteen unshared qualities of a Buddha. There is nothing up to all-knowingness. Where there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, where there are no sense bases, realms, or dependent origination, where there are no perfections, no complete emptiness, and no factors of enlightenment, and nothing up to unsurpassed perfect complete enlightenment, that is self-nature emptiness. Abiding in this, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, practicing the Perfection of Wisdom, he liberates inverted sentient beings from the perception of sentient beings, liberates them from the perception of form, liberates them from the perception of formlessness, and liberates them from all contaminated dharmas. What are the uncontaminated dharmas? For example, the factors of enlightenment.
Chinese
诸法，以及三解脱门，四圣谛，八解脱，次第止住等至九，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，这些也不是那样的胜义谛的相，如是不作、不生、无物、无出，此乃自性空性。那是诸佛世尊之菩提，彼无我。有情，命，生者，养育者，士夫，补特伽罗，力者，力主，作者，受者，知者，见者，皆无。色亦无。受、想、行、识亦无。处、界、缘起亦无。诸波罗蜜多，一切空性，菩提分法亦无。乃至一切种智亦无。菩萨摩诃萨若不善知自性空性，则不能为道义而入于无上正等菩提。然自性空性，从前亦自性空，以后亦自性空，中间亦自性空，彼无有何时不自性空。是故菩萨摩诃萨亦行于自性空性之波罗蜜多，为令有情解脱有情之想，而行于知道之相。彼行于知道之相时，如是，行于声闻之道，独觉之道，菩萨之道，一切道。彼菩萨摩诃萨圆满一切道，成熟一切有情。
English
the dharmas, the three doors of liberation, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, all samādhis, all dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha—these are not like the ultimate reality. Thus, the unconditioned, the unborn, the non-existent, and the unoriginated are the emptiness of intrinsic nature. That is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. There is no self in it. There are no sentient beings, no life, no creator, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. There is no form. There is no feeling, perception, formation, or consciousness. There are no sense bases, no elements, and no dependent origination. There are no perfections, no emptinesses, and no factors of enlightenment. There is nothing up to all-knowingness. If that bodhisattva mahāsattva does not fully understand the emptiness of intrinsic nature, then he cannot enter into unsurpassed, perfect, complete enlightenment for the sake of the path. However, that emptiness of intrinsic nature is intrinsically empty from the beginning, intrinsically empty in the future, and intrinsically empty in the middle. It is never not intrinsically empty. Therefore, the bodhisattva mahāsattva also practices the perfection of the emptiness of intrinsic nature, and in order to completely liberate sentient beings from the perception of sentient beings, he practices the knowledge of the aspects of the path. When he practices the knowledge of the aspects of the path, he practices all paths, such as the path of the śrāvakas, the path of the pratyekabuddhas, and the path of the bodhisattvas. That bodhisattva mahāsattva perfects all paths and ripens all sentient beings.