Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ། ནམ་ཡང་ལས་མེད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། རྟག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བ། དམིགས་པའམ། འགྲིབ་པ་དམིགས་པའམ། འགོད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འབྱུང་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པའམ། མི་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་
Chinese
之时，任何时候都不会无事而住。 禀告：世尊，如果这样一切法自性空，那么在自性空性中，众生也不可得，法也不可得，非法也不可得。世尊，菩萨摩诃萨如何为了遍知一切而如实地行持呢？ 世尊说： 善现，是这样的，是这样的，如你所说的那样。一切法自性空，在自性空性中，众生不可得，法不可得，非法也不可得。 善现，如果一切法不是自性空，那么菩萨摩诃萨也不会安住于自性空性中，也不会现证无上正等正觉，证悟成佛后也不会宣说诸法自性空。 什么是自性空的法呢？ 善现，色自性空，受、想、行、识自性空，十二处、十八界和十二缘起支自性空，诸波罗蜜多、一切空性和菩提分法自性空，诸圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、诸解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、诸神通、诸三摩地、诸陀罗尼门自性空，如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、佛不共法自性空，大丈夫三十二相和八十随好自性空，入流（须陀洹）
English
When doing things for sentient beings, they are never idle. Petition: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence, then in the emptiness of inherent existence, sentient beings are not perceived, dharmas are not perceived, and what is not dharma is not perceived. Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva truly engage for the sake of omniscience? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, it is as you said. All dharmas are empty of inherent existence, and in the emptiness of inherent existence, sentient beings are not perceived, dharmas are not perceived, and what is not dharma is not perceived. Subhuti, if all dharmas were not empty of inherent existence, then the Bodhisattva Mahasattva would not abide in the emptiness of inherent existence, and having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he would not teach that dharmas are empty of inherent existence. What are those dharmas that are empty of inherent existence? Subhuti, form is empty of inherent existence. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty of inherent existence. The sense bases, the realms, and dependent origination are empty of inherent existence. The perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are empty of inherent existence. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, lessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the gateways of dharani are empty of inherent existence. The powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the distinct awarenesses, great love, great compassion, great joy, great equanimity, the unmixed dharmas of the Buddha are empty of inherent existence. The thirty-two marks of a great being and the eighty excellent signs are empty of inherent existence. Stream-enterer
Chinese
入流果和，一来果和，不来果和，阿罗汉以及，独觉是自性空。乃至一切相智也是自性空。因此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，宣说五蕴是自性空。宣说十二处是自性空。宣说十八界是自性空。宣说缘起是自性空。宣说一切波罗蜜多是自性空。宣说一切空性是自性空。宣说四念住和，四正断和，四神足和，五根和，五力和，七菩提分和八圣道分是自性空。宣说四圣谛和，四禅定和，四无量和，四无色定和，八解脱和，九次第住定和，解脱门空性，无相和，无愿和，五神通和，一切等持和，一切陀罗尼门是自性空。宣说如来十力和，四无畏和，四无碍解和，大慈和，大悲和，大喜和大舍是自性空。宣说十八不共佛法是自性空。宣说三十二大丈夫相和，八十随好是自性空。入流果和，一来果和，不来果和，阿罗汉以及，独觉是自性空，这样宣说。
English
The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship, as well as solitary enlightenment, are empty of inherent existence. Even omniscience is empty of inherent existence. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches that the five aggregates are empty of inherent existence. He teaches that the twelve sources are empty of inherent existence. He teaches that the eighteen elements are empty of inherent existence. He teaches that dependent origination is empty of inherent existence. He teaches that all the perfections are empty of inherent existence. He teaches that all emptinesses are empty of inherent existence. He teaches that the four mindfulnesses and, the four right abandonments and, the four legs of miraculous power and, the five faculties and, the five powers and, the seven branches of enlightenment and the eightfold noble path are empty of inherent existence. He teaches that the four noble truths and, the four concentrations and, the four immeasurables and, the four formless absorptions and, the eight liberations and, the nine successive abidings and, the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—and, the five superknowledges and, all samadhis and, all dharani doors are empty of inherent existence. He teaches that the ten powers of the Tathagata and, the four fearlessnesses and, the four analytical knowledges and, great loving-kindness and, great compassion and, great joy and great equanimity are empty of inherent existence. He teaches that the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of inherent existence. He teaches that the thirty-two major marks of a great being and, the eighty minor marks are empty of inherent existence. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship, as well as solitary enlightenment, he teaches that they are empty of inherent existence.
Chinese
礼敬（ོན་ཏོ།）。宣说断除一切种智与习气的联系，是自性空。 善现，如果内空不是自性空，那么菩萨摩诃萨也不会宣说一切法是自性空。 如果外空，内外空，空性空，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事空性，自性空性，无事自性空性是自性空，那么菩萨摩诃萨也不会宣说一切法是自性空。因此，如果自性空性也被破坏，自性空性就不会被破坏。不是常恒，也不是后来消失。 这是为什么呢？因为它不住于处所，不住于方所。它不是从任何地方来，也不是到任何地方去。那是法的住处。在那里，任何法的增长，或者目标，或者减少目标，或者安置，或者生，或者出现，或者灭，或者烦恼，或者清净，都不可得。那是诸法的自性。安住于此，菩萨摩诃萨们正确地进入无上正等觉。没有见到任何法进入或者不进入。一切法都是无进入且无住处。那是诸法的法性住处。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，见到一切法自性空，就不会从无上正等觉中退转。这是为什么呢？因为它
English
Homage. It teaches that abandoning all connections of omniscience and habitual tendencies is emptiness by nature. Subhuti, if intrinsic emptiness is not emptiness by nature, then Bodhisattva-Mahasattvas would not teach that all dharmas are empty by nature. If external emptiness, internal-external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, intrinsic emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, non-entity emptiness, own-being emptiness, and non-entity own-being emptiness are empty by nature, then Bodhisattva-Mahasattvas would not teach that all dharmas are empty by nature. Therefore, if intrinsic emptiness were also destroyed, intrinsic emptiness would not be destroyed. It is not permanent, nor does it cease later. Why is that? Because it does not abide in a place, it does not abide in a direction. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. That is the abiding of dharma. There, no increase of any dharma, or object, or decrease of object, or placement, or birth, or arising, or cessation, or defilement, or purification is perceived. That is the nature of dharmas. Abiding in that, Bodhisattva-Mahasattvas correctly enter into unsurpassed, perfect, complete enlightenment. There is no seeing of any dharma entering or not entering. All dharmas are without entering and without abiding. That is the dharma-abiding of dharmas. Therefore, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, seeing all dharmas as empty by nature, they do not turn back from unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because it