Tibetan
ས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ལ། ཆོས་དེ་དག་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། མི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་གཡེང་བའམ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་ན། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་ངམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངམ། བཟོད་པ་སྒྲུབ་བམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མམ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དམ། ཤེས་རབ་སྒོམ་འམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་དམ། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་དམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་གྲོན་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདེ
Chinese
無處可尋亦無二元可立，無二元之法於何亦無住。 善現，復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，以善巧方便勸導有情於自性空性之精進，並隨後開示：『善男子，布施，或持戒，或忍辱，或精進，或靜慮，或智慧，或內空性，乃至無物自性空性之間，或念住，或正斷，或神足，或根，或力，或菩提分，或八支聖道，或聖諦，或靜慮，或無量，或無色定，或解脫，或次第住定，或空性、無相、無願，或神通，或等持，或陀羅尼門，或如來之 力，或無畏，或各別正智，或大慈，或大悲，或佛之不共法等，應勤精進，然於此等法，勿作二元之想，亦勿作非二元之想。』何以故？此等法自性本空，而自性空性，不應作二元之想，亦不應作非二元之想。 善現，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，以善巧方便令諸有情於自性空性中成熟，成熟已，漸次安置於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，以及自覺菩提。 亦安置於道相智，以及無上正等菩提。 善現，復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，以善巧方便對心散亂之有情如是
English
It is nowhere to be found, and no duality can be established. The Dharma of non-duality has no abiding place anywhere. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he encourages beings in the diligence of self-nature emptiness and subsequently reveals: 'O son of good family, in generosity, or in ethics, or in patience, or in diligence, or in meditation, or in wisdom, or in inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, or in the mindfulnesses, or in the right abandonments, or in the feet of miracles, or in the faculties, or in the powers, or in the limbs of enlightenment, or in the eightfold noble path, or in the noble truths, or in the meditations, or in the immeasurables, or in the formless absorptions, or in the liberations, or in the successively abiding absorptions, or in emptiness, signlessness, wishlessness, or in the superknowledges, or in the samadhis, or in the doors of dharani, or in the Tathagata's Powers, or in the fearlessnesses, or in the separate correct knowledges, or in great love, or in great compassion, or in the unmixed Dharmas of the Buddha, one should diligently strive, but in these Dharmas, do not think of duality, nor think of non-duality.' Why is that? These Dharmas are empty by their very nature, and emptiness by its very nature should not be thought of as duality, nor should it be thought of as non-duality. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he fully matures beings in self-nature emptiness, and having fully matured them, he gradually establishes them in the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and self-awakening. He also establishes them in the knowledge of the aspects of the path, and in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, to beings whose minds are distracted, he says:
Chinese
应当殷勤地选择并随后宣说。因此，善男子，修习禅定吧！不要生起散乱的念头，也不要生起禅定的念头。那是什么缘故呢？因为那些法自性是空性的，在自性空性中，无论是散乱还是专注的法，都没有任何可以执著的目标。你安住于那个禅定，行持自性空性时，无论以身、语、意做什么样的善法都可以，无论是布施，还是持戒，还是安忍，还是精进，还是生起禅定，还是修习智慧，还是行持内空性，还是行持无事物自性的空性之间，还是行持念住，还是行持正断，还是行持神足，还是行持根，还是行持力，还是行持菩提分，还是行持八正道，还是行持圣谛，还是行持禅定，还是行持无量，还是行持无色定，还是行持八解脱，还是行持次第止住九定，还是行持空性，还是行持无相，还是行持无愿，还是行持神通，还是行持禅定，还是行持陀罗尼门。还是行持如来十力，还是行持四无畏，还是行持四无碍解，还是行持大慈，还是行持大悲，还是行持大喜，还是行持大舍，还是行持十八不共佛法。还是行持大丈夫相三十二相，还是行持八十随好。还是行持声闻道，还是行持独觉道。还是行持菩萨道，还是行持佛道。还是行持入流果，还是行持一来果，还是行持不来果，还是行持阿罗汉果，还是行持独觉菩提。还是行持一切种智。还是行持成熟有情，还是行持清净佛土都可以，从那些善法中，以微小的努力就能成就。
English
You should diligently choose and then proclaim. Therefore, son of a good family, practice samadhi! Do not generate the thought of distraction, nor generate the thought of samadhi. Why is that? Because those dharmas are empty in their own nature. In emptiness of own nature, there is no object to be fixated upon, whether it is a distracted or focused dharma. If you abide in that samadhi and practice emptiness of own nature, whatever virtuous deeds you do with body, speech, and mind are all right, whether it is giving, or keeping precepts, or practicing patience, or exerting effort, or generating samadhi, or cultivating wisdom, or practicing inner emptiness, or practicing between the emptiness of the nature of non-things, or practicing the mindfulnesses, or practicing the right abandonments, or practicing the legs of magical power, or practicing the faculties, or practicing the powers, or practicing the limbs of enlightenment, or practicing the noble eightfold path, or practicing the noble truths, or practicing the dhyanas, or practicing the immeasurables, or practicing the formless absorptions, or practicing the eight liberations, or practicing the nine successive abidings, or practicing emptiness, or practicing signlessness, or practicing wishlessness, or practicing the superknowledges, or practicing the samadhis, or practicing the doors of dharani. Or practicing the ten powers of the Tathagata, or practicing the four fearlessnesses, or practicing the four analytical knowledges, or practicing great loving-kindness, or practicing great compassion, or practicing great joy, or practicing great equanimity, or practicing the eighteen unshared qualities of a Buddha. Or practicing the thirty-two marks of a great person, or practicing the eighty minor marks. Or practicing the path of the Hearers, or practicing the path of the Solitary Buddhas. Or practicing the path of the Bodhisattvas, or practicing the path of the Buddhas. Or practicing the fruit of Stream-enterer, or practicing the fruit of Once-returner, or practicing the fruit of Non-returner, or practicing the state of Arhat, or practicing Solitary Enlightenment. Or practicing omniscience. Or practicing maturing sentient beings, or practicing purifying Buddha-fields, it is all right. From those virtuous dharmas, it will be accomplished with little effort.
Tibetan
མས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བར་འགའ་ཡང་ལས་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་རྗེས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའམ། ངག་གི་དབང་པོ་འམ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་ཉམ་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། ཐབས་ མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མཐོང་ན། འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས
Chinese
指示之后，善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以方便善巧利益有情。从初发心开始摄持，中间不作任何其他事情，寻求一切善法，利益有情。对于诸佛世尊，恒常不断地承事供养，从佛刹到佛刹，听闻诸佛世尊所说之法，乃至未证得无上正等菩提之间，生生世世也永远不会空耗，恒常不断地获得陀罗尼，身体的根、语言的根或意念的根都不会衰退。这是什么原因呢？因为菩萨摩诃萨恒常不断地修习一切种智，修习一切种智，就会修习一切道，修习声闻道、独觉道、菩萨道或佛道。菩萨摩诃萨所获得的不会空耗的种种神通，也会被修习，安住于从异熟所生的神通，利益有情，即使在五趣轮回中流转，也不会完全从一切种智中退失。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于自性空性，以方便善巧利益有情。善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于自性空性，见到智慧浅薄、心胸狭隘的有情，便会如此劝导指示：善男子，无论你做什么身语意的行为，都要了知一切都是自性空性，你的所有行为