Tibetan
གྲོ་བ་མེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ། འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན། བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས
Chinese
因为没有来处，所以从任何地方也不会来。任何地方也不会去，从任何地方也没有到来的，要知道它也未曾到任何地方去。这就是了知了识的生和灭。如果了知识的如实性呢？识的如实性是不生不灭，没有来，没有去，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增多，不是颠倒，而是如实安住。因此称为如实性。这样就是了知了识的如实性。如果了知诸处呢？了知内部的法以内部的法为空，外部的法也以外部的法为空。这样就是了知了诸处。如果了知诸界呢？要知道，眼界也以眼界的自性为空。色界也以色界的自性为空。眼识界也以眼识界的自性为空。耳、鼻、舌、身、意界也以意界的自性为空。法界也以法界的自性为空。意识界也以意识界的自性为空。这样就是了知了诸界。如果了知缘起呢？了知缘起是无生的，同样，了知缘起是无灭的，无断的，无常的，非一义的，非异义的，无来的，无去的，离戏论且寂静的。这样就是了知了缘起。如果了知诸圣谛呢？了知苦圣谛，集起和灭，以及灭道圣谛。如果了知苦圣谛呢？了知苦，了知谛，了知圣谛。
English
Because there is no coming, it does not come from anywhere. It does not go anywhere, and what has not come from anywhere, know that it has not gone anywhere either. This is knowing the arising and ceasing of consciousness. How does one know the suchness of consciousness? The suchness of consciousness is unborn and unceasing, without coming, without going, not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding as it is. Therefore, it is called suchness. Thus, one knows the suchness of consciousness. How does one know the sense bases? Knowing that the internal dharmas are empty of internal dharmas, and the external dharmas are also empty of external dharmas. Thus, one knows the sense bases. How does one know the elements? Know that the eye element is also empty of the nature of the eye element. The form element is also empty of the nature of the form element. The eye consciousness element is also empty of the nature of the eye consciousness element. The ear, nose, tongue, body, and mind elements are also empty of the nature of the mind element. The dharma element is also empty of the nature of the dharma element. The mind consciousness element is also empty of the nature of the mind consciousness element. Thus, one knows the elements. How does one know dependent origination? Knowing that dependent origination is unborn, and similarly, knowing that dependent origination is unceasing, unbroken, impermanent, not of one meaning, not of different meanings, without coming, without going, free from elaboration and peaceful. Thus, one knows dependent origination. How does one know the noble truths? One knows the noble truth of suffering, the origin, cessation, and the path leading to cessation. How does one know the noble truth of suffering? One knows suffering, one knows truth, one knows the noble truth.
Tibetan
་པ་ཡིན། གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཚལ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འ
Chinese
是。从二者中解脱出来是圣者的真谛。了知无二是圣者的真谛。同样，了知集起、灭尽和通往灭尽的道路是圣者的真谛。这样就了知了圣者的真谛。如何了知痛苦的如实性呢？了知痛苦的如实性是不颠倒。同样，也完全了知集起、灭尽和道路的如实性。这样就了知了圣者真谛的如实性。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，像那样寻求那些相互不同的法，那他不会扰乱法界吗？薄伽梵说：善现，如果存在一个不属于法界的法，那就会扰乱。善现，不属于法界的其他法是不可见的。如果可见，那法界也会被扰乱。那是什么原因呢？善现，如来、菩萨或独觉，以及如来声闻，没有见到任何不属于法界的法。因为没有见到，所以没有推测说存在不属于法界的其他法。善现，菩萨摩诃萨像那样行般若波罗蜜多，应当学习法界。善现问道：薄伽梵，菩萨摩诃萨学习法界，将学习什么？薄伽梵说：善现，行于法界的菩萨摩诃萨将学习一切法。那是什么原因呢？善现，像这样，一切法就是法界。问道：薄伽梵，因为什么缘故一切法是法界呢？薄伽梵说：善现，
English
is. Liberation from the two is the noble truth. Knowing non-duality is called the noble truth. Similarly, knowing the origin, cessation, and the path leading to cessation is the noble truth. Thus, the noble truths are known. How is the suchness of suffering known? The suchness of suffering is known as non-erroneous. Similarly, the suchness of origin, cessation, and the path are also fully known. Thus, the suchness of the noble truths is known. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, seeks those mutually different dharmas in that way, will he not disturb the Dharmadhatu? The Blessed One said: Subhuti, if there were a dharma that does not belong to the Dharmadhatu, then it would be disturbed. Subhuti, no other dharma apart from the Dharmadhatu is perceived. If it were perceived, then the Dharmadhatu would also be disturbed. Why is that? Subhuti, the Tathagata, Bodhisattva, or Pratyekabuddha, and the Shravakas of the Tathagata, have not perceived any dharma that does not belong to the Dharmadhatu. Because it is not perceived, there is no speculation that there is another dharma that does not belong to the Dharmadhatu. Subhuti, in that way, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should train in the Dharmadhatu. Subhuti asked: Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva, learning the Dharmadhatu, what will he learn? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Dharmadhatu will learn all dharmas. Why is that? Subhuti, in this way, all dharmas are the Dharmadhatu. Asked: Blessed One, for what reason are all dharmas the Dharmadhatu? The Blessed One said: Subhuti,
Tibetan
དི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་
Chinese
如此如来出现也好，不出现也好，以无别之方式，诸法之法界即如是安住。善现，法界是这样，善与不善之法，世间与出世间，有漏与无漏之法，有罪与无罪之法，有为与无为之诸法皆是。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于法界修学，即于一切法修学。世尊，祈请垂听，若一切法是法界，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如何于色修学？如何于受、想、行、识修学？如何于处、界、缘起修学？如何于布施波罗蜜多修学？如何于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多修学？如何于内空修学？如何于无物自性空性之间修学？如何于四念住修学？如何于四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分修学？如何于四圣谛、四禅定、四无量、四无色定、八解脱、次第止住定九、空性、无相、无愿、六神通、一切三摩地、一切陀罗尼门修学？如何于如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲
English
Thus, whether the Tathāgatas appear or do not appear, the dharmadhātu of all dharmas abides as such in an undifferentiated manner. Subhūti, the dharmadhātu is like this: all dharmas, whether virtuous or non-virtuous, worldly or transworldly, with outflows or without outflows, with faults or without faults, conditioned or unconditioned. Subhūti, thus, when a bodhisattva-mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, by training in the dharmadhātu, one will train in all dharmas. The Blessed One, I beseech you, if all dharmas are the dharmadhātu, how does a bodhisattva-mahāsattva, practicing the Perfection of Wisdom, train in form? How does one train in feeling, perception, formation, and consciousness? How does one train in the sense bases, elements, and dependent origination? How does one train in the Perfection of Giving? How does one train in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom? How does one train in inner emptiness? How does one train in the emptiness of the nature of non-things? How does one train in the four mindfulnesses? How does one train in the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path? How does one train in the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, all samādhis, and all dhāraṇī gates? How does one train in the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion?